Пантеон слов’янських богів мати сира земля

Мати сиру земля - ​​Згідно слов'янським народним уявленням - одна з основних складових частин світобудови (разом з водою. Повітрям і вогнем).
Земля вважалася втіленням відтворює сили природа, тому її і асимілювали жінці. Запліднена дощем земля давала врожаї, годувала людей, допомагала продовжити рід. Тому в змовах часто вживалася формула: "Земля - ​​мати, небо -батько", наприклад: "Гой єси, сира земля, запекла! Матері нам єси рідна, всіх єси нас породила".
Сліди обожнювання землі відбилися в найдавніших поховальних ритуалах. Під час археологічних розкопок виявлялися скелети, укладені в позу новонародженого. Ймовірно, похорон осмислювався як повернення померлого в материнське лоно. Відлуння обряду видно і в звичаї одягати чисту білизну при відчутті близької небезпеки або смерті.
Приймаюча небіжчика земля вважалася чудотворною, тому всі присутні на похоронах прагнули докласти до неї руку, что0и очиститися від можливих майбутніх нещасть. Сліди ритуалу збереглися і в наш час: при похоронах прийнято кидати жменю землі на опущений в могилу труну.

У Вятської губернії в Духів день селяни вшановували іменинницю тим, що припадали на коліна і кілька разів цілували її. Тут же існував звичай годувати землю: заміжні жінки, в основному похилого віку, відправлялися в поле і влаштовували в складчину трапезу, постеливши скатертини прямо на землі. Протягом трапези частина страв жінки з піснями розносили по полю, а старша з них «годувала земельку». Вона обережно піднімала верхній шар землі і клала туди шматочки їжі зі словами: «Земля-іменинниця, дай нам урожай». У Духів день намагалися ходити по землі босоніж, а також їсти і пити, сидячи на ній. У багатьох місцях для запобігання бід і позбавлення від них в храмах і каплицях служили молебні, здійснювали обходи полів з хресним ходом. Іменинницею ж земля вважалася тому, що в Духів день, за повір'ями, вона була створена. У вятской легендою це описується так:
Коли Господь становив землю, злі духи сказали йому: «Ми не будемо тобі допомагати». А начальник їх вкрав клаптик землі і поклав собі за щоку. Тут у нього земля почала рости швидко. Від болю в роті він почав бігати і розкидати землю по сторонам; де впало багато - встали гори, а де мало - позначилися горби і пагорби. Коли відбувалася на небі війна і архангел зіштовхнув диявола на землю, щоб він крізь неї провалився, повалений на льоту зрив землю своїми рогами так, що по ній поробиш балки та яри. Повсюдно існувало повір'я, що в Духів день до сходу сонця Мати-сира земля відкриває свої таємниці. Щоб їх дізнатися, слід помолитися Святому Духу і припасти вухом до землі, тоді можна «почути скарби». Але земні і підземні таємниці могли дізнатися, за народними уявленнями, лише праведники і благочестиві люди.
Шанування землі пройшло через багато століть і довго зберігалося в селянському середовищі. Так, в Орловській губернії аж до початку XX століття при ударі першого весняного грому, який, за народними уявленнями, відкривав весняно-літній період, всі баби, перехрестившись, кланялися в землю і цілували її.
У традиційному свідомості земля наділялася жіночим началом, а плодоносна земля співвідносилася з вагітною жінкою. Не випадково і день іменин землі - Духів день - вважався «бабиним святом». Про це співвіднесенні свідчить також давній звичай, згідно з яким насіння в землю кидав, як правило, чоловік, і робив він це в оголеному вигляді, так що посів символізував собою злягання чоловічого і жіночого начал. У деяких місцевостях цей звичай в дещо трансформованому вигляді (сіяч в перший день роботи роздягався в повному обсязі, а залишався в одній сорочці) зберігався аж до рубежу XIX-XX століть. У період від посіву до початку сходів в Приангарье, наприклад, існувала заборона скакати по землі, оскільки, за загальним повір'ям, земля в цей час «череватим». Порушення заборони вважалося великим гріхом. У Коростенської губернії при посухи обов'язкову участь в обряді викликання дощу вагітної жінки пояснювалося саме тим, що вона, як і земля, - майбутня породілля. В Ільїн день після молебню на кладовищі вагітну запрягали в соху і вели по полю, при цьому чоловіки допомагали їй, а ззаду йшли півчі.

Багато замовні тексти зберегли стародавні уявлення про незвичайні властивості землі, які людина намагалася використовувати в лікувальній практиці за допомогою магічної сили слова. При лікуванні «прікосаясь» вимовляли наступний змову, в якому землі приписується безмежна сила:
Як рідної землі-матінки нікому не зламати,
НЕ збочити, не зіпсувати,
так і раби Божої (ім'я)
так не зломити, що не збочити,
не зіпсувати, наклепники,
єретику камінь дресвяний в зуби.
Відтепер, і до століттю, і на віки віків.
Амінь.
У змовах в землю відсилаються всі хвороби і болю, наприклад:
Як з Гулей вода,
з лісу роса, з трави квіти,
так вся біль в землю піди.
З вірою в силу землі були пов'язані деякі важливі для селянина традиційні обряди. До таких належить опахіваніе, яке робилося в випадках повального мору худоби. Під час цього обряду сохою підривали землю навколо всього села, при цьому пласти землі повинні були падати в сторону від селища, щоб перепинити хвороб і смерті доступ до нього. Вірили, що при опахіванія піднімається і виходить сила землі, яка може налякати смерть. Обряд опахіванія вважався в народі найнадійнішим способом запобігти або припинити падіж худоби. У деяких місцевих традиціях цей ритуал проводили щорічно: у ніч на Івана Купала. коли земля, за народними уявленнями, віддає всю свою силу, або напередодні Духова дня, перед іменинами землі.
У традиційному свідомості земля сприймалася як чиста стихія і наділялася очисної силою. Так, наприклад, перед оранкою, косовиці, жнивами та іншими польовими роботами було прийнято здійснювати молитву, а перед складанням хреста обов'язково мили руки. Тому, якщо в полі не було води, кожен спочатку обтирав руки об землю, а потім молився. Таким чином, обтирання об землю замінювало обмивання водою.
Очисна сила приписувалася землі в обряді для вигнання хвороб при прогоні стада через спеціально виритий земляний тунель або через «земляні ворота».
До землі ставилися не лише як до чистої і очищає, але як до святої. Святістю землі в народі пояснюється те, що вона не тримає в собі нічого нечистого. Так, вона не приймає померлих чаклунів і відьом, і необхідні спеціальні обряди для того, щоб ці нечисті покійники не виходили з могил. У селянському середовищі вірили, що померлий, тіло якого довго не розкладається в землі, був за життя великим грішником, і мати-земля не приймає, що не бере його до себе.
Щоб не осквернити землю, в випадках смертельної небезпеки надягали чисту білизну; те саме стосується і традиційного звичаю спеціального приготування одягу «на смерть». Похоронна одяг, за народними уявленнями, повинна бути обов'язково нової і, відповідно, чистою.
Таке ставлення до землі зумовило широко поширене звернення до неї не тільки в ритуалах, але і в складних життєвих ситуаціях, зокрема, під час принесення клятв. Словесні клятви типу «не бачити мені сирої землі», «провалитися мені крізь землю» або «щоб я крізь землю провалився» вважалися найнадійнішими. За повір'ям, «крізь землю» провалюється вся нечиста сила від хреста і «недільної» молитви. Якщо син публічно ображав матір, то бував прощений нею і всім світом тільки тоді, коли при односельців давав клятву, дивлячись на небо, і, тричі перехрестившись, цілував землю. Таким же чином клявся кожен, кого підозрювали в будь-якому тяжкому злочині: підпал, крадіжку худоби і т. П. Нерідко при клятві і божбу не тільки цілували землю, а й їли її. Обман при клятві землею погрожував, за народними уявленнями, великою бідою і смертю. Цілування землі і клятва нею були у звичаї ще на рубежі XIX-XX століть.
У багатьох місцевостях земля сприймалася в ролі «судді», коли між селянами виникали суперечки при розділі земельних ділянок. Якщо людина насмілювався пройти по законній, на його думку, межі зі шматком дерну, вирізаним на спірній землі, то тим самим доводив своє право на ділянку. У Ярославській губернії для вирішення спору громада запрошувала старого, який пам'ятав, яким був розподіл землі при колишніх поколіннях. Він проходив по межі з покладеним на голову вирізаним з дерну хрестом. У деяких місцях при суперечках такого роду клялися, кладучи землю в рот, за пазуху, на спину. Показовими слова, які вимовлялися в подібних ситуаціях: «Нехай ця земля задавить мене, якщо я піду негаразд». Існувало аж до кінця XIX століття вирішення спорів про розподіл земель саме таким чином існувало ще в Стародавній Русі, про що свідчить згадка письмового джерела XI століття: «і дерен відрізаний на чолі покладаючи, присягу творить». На рубежі XIX і XX століть в межових спорах замість шматка землі на голову стали класти ікону, що ще раз підтверджує високий статус землі в традиційному світогляді.
З поклонінням землі і приписуванням їй божественного начала пов'язаний звичай «сповіді землі», поширений у новгородських єретиків-стригольников в XIV столітті і зберігався у старообрядців в XIX столітті.
Особливе ставлення завжди було до рідної землі, тобто тієї, де народилася людина. Їдучи на довгий термін з дому або переселяючись в нові краї, селяни обов'язково брали з собою рідну землю. Нерідко її зашивали в ладанку разом з ладаном і носили на грудях поруч з натільним хрестом в якості оберега від хвороб. Вірили також, що носіння з собою рідної землі позбавить людину від висушує туги за батьківщиною. Приїжджаючи на чужину, щоб відчувати себе, як вдома, на землю висипали жменю привезеної з собою рідної землі, ступали на неї і говорили: «По своїй землі ходжу». На новому місці рідну землю додавали також в воду, вважаючи, що остання стане такою ж смачною, як вдома. Під час похорону на чужині для родичів померлого було великою втіхою, якщо вони мали можливість кинути в могилу жменю землі з батьківщини.
У Костромській губернії, коли купували худобу в іншому селі, то в поле повертали її головою в ту сторону, де вона куплена, брали з-під її передньої лівої ноги грудку землі і натирали нею морду, інший клубок підв'язували в ганчірці під яслами. Все це робили в надії на те, що худоба не буде нудьгувати по своєму колишньому стаду і не піде з дому. У Сумиской губернії подібним чином запрошували будинкового при переїзді в новий будинок: жменю землі з-під печі в старій хаті висипали під піч нової.
Народні уявлення про землю суперечливі. З одного боку, вона наділяється ознакою чистоти, родючості, добра та іншими позитивними характеристиками, що виявляється важливим і використовується в традиційній обрядовій практиці. З іншого боку, земля виявляється вмістилищем і всього злого, нехорошого, брудного, про що, наприклад, розповідає легенда про появу зла на землі:
Раз диявол просить у Бога: «Дай мені землі, ну хоч половину». - «На що тобі ?!» - запитує Бог. - «Треба мені», - каже диявол. - «Не дам», - говорить Бог. - «Ну так хоч десятину!» - «Не дам!» - «Ну з півдесятини!» - «Не дам!» - «Ну так хоч чверть одну!» - «Не дам!» - «Ну дак вже осьміннік-то вже можеш дати! »-« Ні, і цього не дам! »- Диявол заревів:« Так дай хоч кіл увіткнути! »Бог подумав:« Що з цього буде? Дам йому! »Ну і дияволу теж - куди діватися. Бог каже: «Бери!» Диявол загострив кол, попалив його в кінця, маленько обвуглив, і встромив. Потім узяв та висмикнув назад. Ну, з дірки той же час повалив дим, сморід. Повилезлі різні лягуша, жаби, комар-мошка, Паутов, ну всяк гнус, сказати. Ну, і всяке зло і хвороби від того пішли на землі. Бог на нього заревів, взокрічал. Диявол испужался і дірку заткнув тим же колом. З тих-то пір на землі і є хвороби і зло. Воно ні убуває, ні прибуває. Наскільки вийшло, настільки і є. Незважаючи на подібні протиріччя, очевидно, що шанування землі існувало багато століть навіть після прийняття християнства. Більш того, зі зміцненням православ'я на Русі в народній свідомості культ Матері-сирої землі став співвідноситися з шануванням Богородиці і справив на нього значний вплив. Про зближення образів Матері-землі і Богородиці свідчить конкретний випадок, який стався під час сильної посухи в 1920-і роки в Переславль-Заліському повіті Смелаской губернії: селяни, в розпачі розбивали на ріллі сухі грудки землі, були зупинені жінками, які пояснили заборону тим, що «ті б'ють саму матір Пресвятої Богородиці». У деяких місцевостях початок сівби знаменувалося обрядами вшанування Богородиці. Так, в Забайкаллі перед початком сівби запалювали свічки біля ікони і тричі Новомосковсклі молитву Богородице як «до подання плодів земних». Щоб урожай був хорошим, в Благовіщення ікону Богородиці ставили в насіння, приготовані для посіву.
Серед православних селян широко було поширене уявлення про те, що у людини є три матері: перша - Пресвята Богородиця, яка народила Спаса всього світу, друга мати - Земля, від якої все створено і в яку все повернуться після смерті, і третя мати - та , що в утробі носила і народила. Тому в народному середовищі сформувалося різко негативне ставлення до матірною лайки, яка вважалася образою як жінки, так і Землі і Богоматері. До сих пір в народній традиції існує уявлення про те, що при матірною лайки Божа Мати падає і б'ється об землю.