Мирське життя для віруючого
Пророк Мухаммад (мир йому і благословення) СКАЗАВ: "здобуває знання, ТОМУ ЩО ЦЕ - богобоязливий, ПРАГНЕННЯ ДО НИХ - ЦЕ ПОКЛОНІННЯ (ибадат), ОБГОВОРЕННЯ ЇХ - ЦЕ СЛАВОСЛІВ'Я (тасбіх), розпитати, ПОВ'ЯЗАНІ З НИМИ, - ЦЕ ДЖИХАД, НАВЧАННЯ ІМ незнаю - ЦЕ милостиню (садака), ПЕРЕДАЧА їх гідно - ЦЕ ДІЯННЯ, ЩО НАБЛИЖАЄ До Аллаhа. ЗНАННЯ окреслює межі між дозволеним (халяль) і забороненого (харам), ВОНИ - світло на шляху В РАЙ, РОЗВАГИ ПРИ САМОТНІСТЬ, ДРУГ НА ЧУЖИНІ, ТВІЙ СОБЕСЕДНИК, КОЛИ ТИ ОДИН, ПРОВОДНИК В РАДОСТІ І ГОРЕ, зброї Е ПРОТИ ВОРОГІВ І ТВОЄ УКРАШЕНИЕ СЕРЕД ДРУЗІВ.
Мирського життя для віруючої
У цьому розділі ми розглянемо відношення до мирського життя віруючого, невіруючого і лицеміра. В цілому це можна висловити словами ібн Аббаса (радийаллаху анхума), який сказав: «Всевишній Аллах створив життя. І створив в ній тих, хто вірує, тих, хто не вірить, а також тих, хто просто лицемірний. Віруючий шукає собі за життя прожитку життя вічного. Невірний шукає в усьому матеріальну вигоду. А лицемір надає значення прикрасити і декораціям ». [1] Проте ми вважаємо за необхідне поговорити про це більш детально. Наводячи аяти Священного Корану і хадіси Пророка (саллаллаху Алейхем ва Саллі), ми покажемо, яким же насправді є погляд на життя представників цих трьох груп, їх схожість і відмінність.
Віруюча людина вірить в те, що життя на землі - це місце для випробувань. Вірячи в те, що ніщо в цьому житті не створено даремно, він бачить в ній можливість придбати щастя життя іншої - тієї, що вічна. Все згубні боку мирського життя відомі людині з Священного Корану і хадисів Посланника Аллаха, з його життєвого прикладу. Він слідував тому, що велено, і вдавався до захисту Аллаха від її згубність. Посланник Аллаха часто звертався до Всевишнього зі словами: «Я шукаю у Тебе захисту від випробувань мирського життя». [2]
Він також говорив: «Життя мирська - це в'язниця для віруючого і Рай для невірного». [3] Абдуллах бін аль-Мубарак (помер 181/797) говорив щодо цього наступне: «Світська життя - це в'язниця для віруючого, де завжди панує голод. Залишаючи її, людина рятується і від голод, і від місця, де він панує ». [4]
Абдуллах бін Мас'уд (радийаллаху Анхуа) говорив: «До тих пір, поки віруючий не зустріне свого Господа, йому немає ні спокою, ні відпочинку», [5] вказуючи на ту ж особливість.
Однак під словами «місце, де панує голод», слід розуміти, що голод цей є їм лише в порівнянні з благами життя вічного, так само як і саме життя мирська називається в'язницею від того, що вона обмежена в порівнянні з життям вічним. Адже і в мирському житті існує безліч благ. Мирське життя названа Раєм для невірного і в'язницею для віруючого через те, що очікує обох в життя наступного. Адже Всевишній Аллах приготував для віруючих в Раю такі блага і втіхи, що навіть сама розкішна життя на землі здасться в порівнянні з ними по суті нічим. [6]
Імам ан-Нававі (помер 676/1277), кажучи про те, що означають слова «мирське життя - в'язниця для віруючого», пояснював: «Світська життя називається тюрмою для віруючого від того, що деякі з її благ зроблені для нього забороненими, а інші - дозволеними, так само як йому наказано долати певні труднощі, виконуючи те, що покладено на нього Богом ». Саме тому, що дії віруючого обмежені, він порівнюється з в'язнем, кинутим в ув'язнення. Після смерті з людини знімаються всі заборони і покладені на нього зобов'язання, і він відчуває полегшення і знаходить ту вічну нагороду, яку Аллах йому підготував. [7]
Саме тому, віруючий залишає все те з мирського, що зроблено Аллахом забороненим. Так як їх страх перед Аллахом забороняє йому здійснювати це. Невірний же не переймається ні про що. Тяготи, подоланні віруючими в мирському житті, мають різні ступені, адже кожен з них цурається забороненого тільки відповідно до його можливостями і здібностями. Ті з людей, хто менш совісний або релігійний, проживають це життя в більш комфортних умовах. Оскільки вони не настільки зморені і ущемлені, як перші, їх нагорода в наступному житті, звичайно ж, буде такою, як прожите життя на землі. І коли віруючі побачать те, що уготовано їм у вічному житті, вони зрозуміють, що їхнє життя на землі була подібна життя в ув'язненні. Саме тому Мунаві (помер 1031/1621) говорив, пояснюючи це: «Хто вірує тому, що він усуває себе від гріховних бажань, знаходиться, ніби в ув'язненні». [8]
На це ж вказують такі слова Пророка (саллаллаху Алейхем ва Саллі): «Одного разу повз Пророка (саллаллаху Алейхем ва Саллі) проносили тіло покійного. На це він сказав: «Цей або позбувся сам, або позбулися від нього». Коли присутні запитали його, що це значить, він відповів: «Вмираючи, віруючий позбавляється від мук і страждань мирського життя. Коли ж помирає нечестивець, від його мук позбавляються навколишні його люди, звірі, рослини », [9] вказуючи на те, що мирська життя - це місце, де все відчувають незручності і перебувають в муках.
Масрук бін аль-Аджда (радийаллаху Анхуа) (помер 63/682) говорив: «Я ніколи не заздрив нікому, крім як віруючому, який, позбувшись від мук і покарання Аллаха, пішов з цього життя і чекає свого воскресіння в могилі» [10 ], вказуючи на ті ж істини. Існує ще багато хадисів, які говорять про те ж саме. Так, одного разу Пророк (саллаллаху Алейхем ва Саллі) сказав: «Жоден віруючий чоловік або жінка не може відчувати себе в безпеці від бід і нещасть мирського життя у всьому, що стосується його самого, його нащадків або майна, поки він не возз'єднається з Аллахом . Поки, нарешті, вони не постануть перед Аллахом, очищеними від гріхів і помилок ». [11]
Всі ці хадіси вказують на те, що мирська життя - це місце, де віруючий зазнає труднощі і муки. І в залежності від їх віри, зростає і тяжкість їх випробувань. Адже коли Пророка (саллаллаху Алейхем ва Саллі) запитували, хто відчуває в мирському житті великі випробування, він відповідав, що Пророки, а потім і віруючі, відповідно до їхньої віри. Він же казав, що людина випробовується в залежності від міцності віри і релігійності. І якщо людина міцний і стійкий у своїй вірі, то і випробування, що випадають на його голову, набагато сильніше тих, що випадають на долю слабких. [12]
Разом з цим, Посланник Аллаха (саллаллаху Алейхем ва Саллі) також говорив, що винагорода людини залежить від того, яким було його випробування, і що якщо суспільство, яке Аллах відчуває, буде покірним і не стане противитися Його заповідями, то і Аллах залишиться задоволеним ім. Ну, а якщо вони будуть проявляти невдоволення, так само як і непокірність, то і Аллах залишиться ними тільки незадоволений. [13]
Слід сказати також і те, що віруючі не зможуть пригадати в День Суду нічого з того, що вони зазнавали в життя. Про це говорив Пророк (саллаллаху Алейхем ва Саллі): «У Судний День віруючого, який пройшов у своєму житті через випробування, пожвавлять, і про нього буде сказано:« Помістіть його разок в Рай ». З ним так і вчинять, потім йому скажуть: «О, такий-то, чи було в тебе якесь горе чи позбавлення?», Тоді він скаже: «Ні, я не знав ні горя, ні позбавлення». [14]
Справжнє місце, де віруючий знайде гідне відплата за скоєне їм у мирському житті, він знайде лише в День Суду, тобто у житті вічному. Однак відплата за деякий благо він зможе побачити і в мирському житті. Тобто мирське життя - це перше місце, де людина може побачити відплата за свої вчинки і дії. Так, Посланник Аллаха (саллаллаху Алейхем ва Саллі) говорив про це наступне: «Аллах не залишить без нагороди жодного благодіяння з скоєного віруючим. Унаслідок цих благодіянь, хто вірує побачить добро як в мирському житті, так і в житті вічному. Що ж стосується неправильного, то за благодіяння, скоєне їм в цьому житті, він отримає їжу. Коли ж він постане для розрахунку і відплати в День Суду, то побачить, що для вічного життя у нього немає нічого ». [15]
Віруючий, коли перед ним стоїть можливість вибору, спирається на своє переконання, що мирське приречене на зникнення і не має великої цінності, тоді як інше життя - завжди краще. [16] Він вірить і в те, про що йдеться в Корані: «Земля нехай стане вам тимчасовим місцеперебуванням, і від неї ви будете отримувати гроші на прожиття», [17] залишаючись в переконанні, що мирське життя - швидкоплинна, а наступна - вічна.
Посланник Аллаха, говорив ібн Умара (помер 73/692): «Будь в житті як мандрівник або подорожній!», [18] вказуючи йому на те, яким має бути ставлення віруючого до мирському. Тому так само, як чужинець буде завжди думати про свою батьківщину, хто вірує в мирському житті завжди буде пам'ятати про дійсне життя, життя вічного. Залишаючись на чужині, людина може забути про батьківщину і полюбити іншу країну, але прив'язатися до життя мирської - абсолютно невірно. Краще для людини відчувати себе в житті мирської подібно подорожньому, що направляється на свою батьківщину, і завжди пам'ятати про це. Хто чинить таке ніколи не стане відчувати себе прив'язаним до мирському. Він завжди буде пам'ятати про те, що йому належить подолати високі гори і безкраї степи, буде пам'ятати і про небезпеку, яка чатує його на цьому шляху, і не стане ніде зупинятися. [19]
В інших варіантах хадісу, крім того, що згаданий вище зі збірки Бухарі, йдеться: «Будь мертвий до життя цієї», [20] що ще краще вказує нам на те, що для людини є життя мирська. Людина, яка вважає себе мертвим в цьому житті, ні за що не стане відчувати прихильність до неї, знаючи, що він слід в життя вічне. Мабуть про це говорили: «Померти раніше, ніж осягнути смерть».
З усього вищесказаного зрозуміло, що віруючий, сприймаючи мирське життя як те, чим слід скористатися у вічному житті, ніколи не буде до неї прив'язаний. Знаючий про те, що все мирське зникає і переходить в життя вічне, віруючий стане брати з нього лише стільки їжі, скільки йому необхідно, буде займатися мирським, ніколи не забуваючи про те, що справжнє життя - лише життя після смерті.
Віруючий також буде вірити, що життя ця дається для того, щоб людина творив благе і що відплата за все це він побачить у вічному житті. Це також одна з причин, по якій він не стане відчувати до мирському особливої прихильності. І навіть будучи зайнятим мирськими справами, він ніколи не забуває, що йому доведеться відповідати за те, що він зробив в цьому житті.
Дивлячись на мирське життя з іншого боку, зрозуміло, що саме вона є місцем, де людина може здобути собі прожиток життя вічного. А тому, хто вірує, беручи активну участь у всіх мирських справах, стане заробляти те, що вона надає йому, не нехтуючи нічим. Адже навіть звертаючись до повчання до такого несправедливому, а багатієві, як Карун, Священний Коран говорить: «... Не зневажай і часткою твоєї в цьому світі ...», [21] вказуючи, що людині слід пам'ятати і про те, що він повинен зробити в цій життя.
Як ми вже говорили раніше, приводячи аяти і хадіси, всеціле посвячення себе мирському небезпечно і загрожує плачевними наслідками, і що Іслам рекомендує слідувати в цьому середнього помірного шляху.
Людина за своєю природою має право радіти, і це почуття є для нього основним джерелом сил. Смерть, що є лише початком вічного життя, хоча і лякає багатьох, для віруючого не представляє нічого жахливого. Навпаки, він вірить, що за нею не зникнення, а життя, і це змушує його ще за життя відчувати тугу за тією, наступному житті. Адже Посланник Аллаха (саллаллаху Алейхем ва Саллі) говорив: «Той, хто бажає зустрітися з Аллахом, зустрічі з тим бажає і Аллах; той же, хто не виявляє бажання зустрітися з Аллахом, зустрічі з тим не побажає і Сам Аллах ». Коли ж усі присутні, як один, мовили: «Ніхто з нас не хотів би смерті», Пророк (саллаллаху Алейхем ва Саллі) продовжив: «Однак, це не те, що ви собі уявляєте. Бо перед смертю Аллах дає віруючому благу звістку про те, що чекає на нього попереду. І тому йому вже не бачиться нічого, що було б для нього бажанішим, ніж зустріч з Аллахом ». [22] З цієї причини віруючий в мирському житті буде в думках, діях і поглядах жити пліч-о-пліч з життям іншої. І саме тому відстань між цим життям і життям вічним для віруючого, як один крок.
Всі ці приклади, показують віруючому, яким має бути його ставлення до мирському, тобто яким Аллах і Його Посланник бажають його бачити. Однак на практиці віруючі поводяться по-різному по відношенню до мирському, що в більшості випадків залежить від фортеці, щирості і чистоти їхньої віри.
Відповідно до іншої класифікації, поведінка віруючого по відношенню до життя мирської буває трьох типів: ті, хто переступив проти самого себе; ті, хто поміркований і ті, хто випередив інших у благом. [23] Більшість віруючих, взяти в полон красою і насолода мирського життя, слідують за пристрастями і не вміють належним чином скористатися наданими благами, поступово, таким чином, проти самих себе. Мирське, будучи їх основною метою, залишається для таких і основою, на якій вони зав'язують дружбу або відкривають ворожнечу. Такі, повіривши в життя наступну, слідуючи за своїми пристрастям, залишаються в невіданні про те, що життя це лише місце, де всі готуються до життя вічного.
Про віруючих, наступних середнім, помірним шляхом, йдеться як про тих, хто виконує необхідну, заробляючи собі прожиток дозволеними шляхами, хто користується благами і насолода мирського більше необхідного. Вони не стануть відповідати за це. Однак це, як про це говорив Халіф Умар (помер 23/644), «зменшує їх переваги і досконалості». Саме з цієї причини Умар (радийаллаху Анхуа) завжди цурався смачної їжі і розкішного одягу, кажучи: «Я побоююся бути з тих, про кого Всевишній Аллах говорить: [24]
أذهبتم طيباتكم في حياتكم الدنيا واستمتعتم بها
«Ви вичерпали вашу [частку] в благах в земному світі і насолодилися ними». [25]
Про тих же, хто випередив інших в щасті, йдеться: «Воістину, все, [що є] на землі, Ми створили як прикраса для неї, а також для того, щоб випробувати людей [і дізнатися], хто з них краще за діяннями », [26] як про тих, хто, розуміючи для чого Аллах послав їх на цю землю, творять відповідні діяння. Про них Посланник Аллаха (саллаллаху Алейхем ва Саллі) говорив: «Навіщо мені мирське? Я в житті мирської подібний мандрівникові, який зупинився під покровом дерева, щоб відпочити, потім прокинувся і знову вирушив у дорогу », [27] вказуючи на те, що досягли успіху в цьому житті - це ті, хто бере від неї тільки те, що потрібно . [28]
Хасан аль-Барсі (помер 110/728) говорив: «Яка гарна мирське життя для віруючого. Він докладає необхідних зусиль для того, що йому потрібно від неї, знаходить собі достатню їжу і йде в Рай. І як зле притулок життя мирської для кожного безбожного і лицеміра. Він денно і нощно трудиться, щоб відправитися в Пекло »[29] вказуючи на те, що мирська життя - це місце, де людина шукає і наживає собі щастя життя вічного.
[1] Насафі, Мадарікут-Танзіль, 2 / 1270-1273.
[2] Бухарі, Джихад, 25; Даават, 37, 41, 44; Муслім, Зікр, 76; Насаї, Істіаза, 5, 7.