Міфи Давньої Русі

Л ешій - господар лісу в міфологічних уявленнях слов'янських народів. Частий персонаж українських казок. Інші назви: лісовик, лісник, лешак, лісовий дядько, Лисун (полісун), дикий мужичок і навіть ліс. Місце проживання духу - глуха лісова гущавина, але іноді і пустир.

До хорошим людям ставиться добре, допомагає вийти з лісу, до не надто хорошим - погано: плутає, змушує ходити колами. Він співає голосом без слів, б'є в долоні, свище, аукає, регоче, плаче.

Народна легенда розповідає про лешем як про породження диявола: «Був на землі тільки Бог і диявол. Бог створив людину, і диявол спробував створити, але створив не людину, а риса, і як він не старався, не трудиться, все ж не міг створити людину, все у нього виходили чорти. Бог побачив, що диявол вже створили декількох чортів, розсердився на нього і звелів Архангелу Гавриїлу повалити сатану і всю нечисту силу з неба. Гавриїл скинув. Хто впав в ліс - став дідько, хто в воду - водяний, хто на будинок - домовик. Ось чому їх кличуть по-різному. А вони все біси однакові ».

До оргоруші, або Коловерть - міфічні істоти дрібного розміру, службовці на посилках у будинкових. Як самостійний персонаж майже не зустрічається, на відміну від південнослов'янських злиднів. Смертні їх бачать в основному і образі кішок, переважно чорної масті.

За іншою версією, коргоруші - помічники дворового і приносять своєму господареві припаси або гроші, крадучи їх з-під носа сусідського дворового. Сусідські коргоруші, в свою чергу, можуть діяти таким чином, влаштовував «випадкове» биття посуду або втрати, які не можна ні передбачити, ні відвернути.

До оляда - слов'янсько-український міфологічний персонаж, пов'язаний з циклом родючості. В образі ряджених (козел і ін.) - учасник народних різдвяних обрядів з іграми та піснями (колядування, колядки). Однак в більшості колядок про Коляду йдеться як про істоту жіночого роду.

Коляда - сонце-немовля, втілення новорічного циклу, а також персонаж свят, подібний до АВСЕНЬ.

У осточние слов'яни вірили, що крім звичайних людей в давні часи землю населяли різні фантастичні люди і народи: велетні, людожери, морські люди, люди з собачими головами. Всі ці оповіді були запозичені з книг XIII-XVII століть, привезених на Русь з Візантії та Європи, і прийшли в культуру східних слов'ян разом з багатьма апокрифічними переказами. Ці книги містили перекази творів античних письменників про пристрій землі і живуть на ній народи. Найбільш відомими з них є «Олександрія» - легендарні оповіді про життя Олександра Македонського, а також «Козмографія» - книга, в легендарній формі розповідає про географію землі і населяють її народи.

Найбільше легенд було відомо про велетнів - перше людях на землі, які насипали високі Червоноград і будували величезні оборонні вали. Ці люди були такими високими, що ліс для них був як трава для сучасних людей. Велетні могли передавати один одному різні предмети через гори. Вони навіть заради забави могли перекидати один одному сокири і свої бойові палиці з однієї гори на іншу. Але велетні прогнівили Бога кривду життям. І Бог винищив їх, влаштувавши потоп. А після потопу виникли сучасні люди. До сих пір деякі стародавні Червоноград в народі вважають могилами велетнів і розповідають легенди про знайдені там величезних кістках.

А як на землі з'явилися перші люди? Східнослов'янські легенди відповідають на це питання так. Бог виліпив людину з глини, як гончар ліпить горщик. А ще Бог, як справжній пекар, спочатку намагався зробити людину з тіста, але від цієї ідеї Йому швидко довелося відмовитися. Правда, інші кажуть, що Бог намагався пошити людини з різних шматків шкіри, як кравець шиє костюм або плаття. Звідки ж відбулися ці оповіді?

У Біблії розповідається, як людина був виліплений із землі, з праху: «І створив Господь людину з пороху земного». Але в народну традицію ці сюжети потрапили не як церковні канони, з Біблії, а з апокрифічних книг. На Русі була відома книга «Як створив Бог Адама», з точки зору якої у творенні людини брав участь не тільки Бог, але і Сатана.

У осточние слов'яни вважали, що земля кругла, як тарілка, і по краях вона сходиться з небом. Землю оточує безмежний океан. Звичайна людина не може дійти до цих місць - їх досягають тільки душі померлих. А небо - це величезний склепінчастий купол, що покриває всю землю. Небо дуже тверде. Його створив Бог на третій день створення Всесвіту, щоб жити там разом з ангелами і душами святих людей.

Наші предки не дуже добре уявляли, що відбувається на краю землі - там, де вона з'єднується з небом. В одних легендах говорилося, що в цих місцях живуть племена диких однооких людей, дуже сильних і лютих. В інших - що на краю землі живуть самі звичайні люди. Тільки коли жінки там перуть білизну, вони вивішують його сушити на рогах молодого місяця. А небо використовують як велику полку, на яку зручно класти різну домашнє начиння.

М іфи, які пояснюють походження землі і розповідають про первісному існуванні землі, природи і людини, називаються космогонічними (це слово утворено від двох грецьких слів зі значеннями «космос» і «народжувати»). Один з найбільш древніх космогонічних міфів - це міф про створення світу з чудесного золотого яйця. Образ світового яйця, з якого виник космос, був відомий багатьом народам: древнім грекам, індійцям, іранцям, китайцям. Їх міфи свідчать про те, що спочатку не було ні землі, ні неба, світ був згорнутий в куряче (або качине) яйце. У фінській міфології це яйце зносить качка на єдиний пагорб, що підноситься серед океану. Потім яйце падає, розбивається, і з нижньої половинки утворюється земля, а з верхньої його частини - небо. У міфології східних слов'ян цей сюжет вчені відновлюють на основі казок, в яких можна побачити лише його відгомони.

В українських казках теж зустрічається образ яйця, упущені качкою в воду. Наприклад, в казці про трьох царствах так розповідається про походження світу. Герой вирушає в підземний світ на пошуки трьох царівен і потрапляє спочатку в мідне, потім в срібне, а потім в золоте царство, де і знаходить царівен. Кожна царівна дає герою по яйцю, в які він по черзі згортає всі три царства. Коли герой повертається додому, він кидає яйця на землю і розгортає все три царства. Крім того, всім відома казка про Курочку Рябу, яка містить дуже древній мотив розбивається золотого яйця.

До Амні, як природні святині, шанувалися древніми східними слов'янами нарівні з землею, водою і вогнем. Оскільки камінь дуже твердий і міцний, в ньому, як і в горі, наші предки бачили підстава, опору, центр усього світу. «Не нарицают собі бога в камінь», тобто «не шукайте в камені бога», - закликало одне з давньоукраїнських повчань проти язичників. Але поклоніння камінню зберігалося в традиції східних слов'ян протягом довгих століть, аж до наших днів. До священних каменів, як і до дерев, відбувалися паломництва, їм приносили в жертву рушники, хустки, шматки полотна, пояси, які розвішували поблизу від шанованого каменю. Приносили камінню і їжу, частіше за все хліб.

Люди вірили, що в таких каменях живуть духи, яким і надходить принесена жертва. На одному з островів Ладозького озера стояв величезний Кінь-камінь, якому з давніх часів і ще в XV столітті приносили в жертву коня. Вважалося, що кінь надходить в дар духам, які мешкають навколо каменя і охороняють пасеться на острові худобу. Преподобний Арсеній заснував на цьому острові обитель. Місцева легенда свідчить, що він підійшов до каменя з молитвою, окропив його свяченою водою і сказав, що тепер духи не можуть жити біля каменя. Нібито багато хто бачив, як після освячення каменю духи у вигляді чорних воронів піднялися і полетіли геть.

У Древній Русі шанували дерева, особливо дуб, адже він, як уже говорилося, був присвячений богу-громовержцу Перуну. Дуб вважався священним деревом, і йому приносили жертви. Про це свідчать візантійські письменники. Під величезним дубом, що ріс на острові Хортиця на Дніпрі, руси приносили в жертву живих півнів, шматки хліба і м'яса, «як вимагає їх звичай».

Археологи в 1975 році виявили на дні Дніпра старезний дуб, в стовбур якого було вставлено дев'ять кабанячих щелеп - жертвопринесення дереву. У 1910 році подібний дуб був піднятий з дна Десни. Найчастіше шанувалися дуже старі і великі дерева, з наростами, дуплами, які виступають із землі корінням, розщепленими блискавкою стволами або мали два або три стовбури, що ростуть з одного кореня.

В про часи язичництва наші предки поклонялися не тільки Матері-Землі, а й воді: річках, озерах, колодязях, джерелам. Адже від води також залежали життя людини і його благополуччя. Тому водних джерел приносили жертви, біля них ворожили про свою долю, приносили клятви, укладали союзи. Візантійський історик Прокопій Кесарійський (бл. 500 - після 565) описав деякі звичаї слов'ян: вони «... шанують ... і річки, і німф, і деякі інші божества і приносять жертви також і їм всім, і при цих-то жертви здійснюють ворожіння». Зрозуміло, історик мав на увазі не давньогрецьких німф, які уособлюють різні сили природи, а назвав цим грецьким ім'ям слов'янських духів води.

До води, як і до землі, ставилися дуже шанобливо. Її вважали чистою і святою стихією і боялися образити. Від покоління до покоління передавалися такі історії.