Методи діамантового шляху - студопедія

Хто отримав третій і найвищий рівень Вчення Будди? Учні, які могли бачити в ньому не людини чи бога, а дзеркало для своїх умов, а також володіли відкритістю, необхідної для того, щоб вступити на Алмазний шлях і успішно скористатися його передачею. Оскільки така відданість дозволяла їм сприймати Будду як щось близьке і рідне, вони автоматично вбирали обидва його шляху: методи медитації на просвітлені аспекти Будд і найвищий погляд Великої друку, поступово пробуджуючи властиві їм просвітлення якості. Для досягнення цієї головної мети Будда передавав численні дієві методи, які відомі і застосовуються донині. Так забезпечується безперервний потік передачі живого інтуїтивного знання від учителя до учня.

Всі кошти Алмазного шляху розраховані на людей, які підготували свій розум і прагнуть практикувати для блага всіх. У початковій фазі кожної медитації ми приймаємо Прихисток, підходячи до цього свідомо і глибоко. Прихисток передує і направляє всі буддійські практики, забезпечуючи захист. Ми також розвиваємо Просвітлений настрій, роблячи побажання повного Просвітлення всім істотам. У фазі побудови, коли в розум медитує призивається лама або Будда, ми звільняємося від неприємних вражень і накопичуємо корисні. Це збільшує нашу відкритість принципом вчителя. Для цієї ж мети школи тибетського буддизму рекомендують виконати ньондро - ряд основоположних медитаційних практик. Три старі, або «Красношапочний», школи націлені на швидке інтуїтивне розуміння Навчання, в той час як реформована чернеча школа «жовтих шапок» перш за все займається дуже тривалим інтелектуальним засвоєнням повчань. Головні частини в цих медитаціях повторюються 111 111 раз і є тантрическими, тобто включають в практику одночасно тіло, мова і розум.

По завершенні ньондро на Алмазному шляху відкриваються три важливі області, де розум може пізнавати себе. Шлях ототожнення працює з вдячністю і відданістю і надає силу всім практикам. Шлях коштів активізує енергії тіла, мови і розуму за допомогою технік глибокого дихання. Його вправи багатошарові, забезпечені великою кількістю дрібних подробиць і припускають поступовий перехід з одного ступеня на іншу. Шлях глибокого бачення націлений насамперед на заспокоєння розуму і розвиток інтуїтивного розуміння його недвойственності. Таким чином, розум може пізнавати себе або за рахунок довіри до своєї природи Будди, або за допомогою енергій, або покладаючись на свідомість.

Найбільш повний і близький контакт з просвітленими встановлюється завдяки медитацій на вчителя як представника Будди. Вони застосовуються на Шляху ототожнення і представляють величезну важливість для лінії спадкоємності Каг'ю, однією з чотирьох головних шкіл тибетського буддизму. Ці медитації називаються лами налджор тибетською мовою і гуру-йога на санскриті. Глибоке довіру, пробуждаемое в них, дозволяє включати в цей шлях окремі аспекти Шляхи засобів і Шляхи глибокого бачення.

Кожен, хто здатний застосувати чисте ві`деніе до людського тіла і утримувати цей погляд в процесі багатогранного спілкування і взаємодії, дуже скоро навчиться все сприймати як чисту країну. Швидшого шляху до Просвітлення немає. Постійно піднімаючи рівень нашого сприйняття ситуацій повсякденного життя до тих пір, поки ми природно не дізнаємося досконалість в «тут і зараз», медитації на вчителя самі собою пробуджують в нас безособові якості. Будда вчив, що цей світ вже є чистою країною і все істоти мають природою Просвітлення, і тому ці методи - найпрекрасніше, що у нас є.

Як тільки створена основа для подяки і відкритості, можна безпосередньо зосередитися на вчителя. Однак алхімія такого досвіду вимагає повної довіри до своєї власної природи Будди, тобто впевненості в тому, що вища істина є вища радість і досконалість зовні можна бачити тільки тому, що воно є сутністю нашого власного розуму. Коли зміцнюється розуміння того, що абсолютна істина незліченні, позачасова і пронизує все, що ми все - будди, які просто ще не віддавали собі в цьому звіту, - виникає сильне прагнення усунути завіси, що не дозволяють сприймає дізнатися себе. Результатом стає всебічний, активний і незворушний погляд на світ.

Передаючи учням Шлях коштів, Будда перетворював своє тіло в форми зі світла і енергії (на санскриті ішта Девата. Тибетською йідамов). За допомогою численних та різноманітних чоловічих і жіночих, мирних і захищають, збагачують і чарують форм Будд він допомагав учням відчути внутрішній просвітляючий відгук - в цьому і полягає перетворює сутність тантр. Буддійські тантри - це практики, які трансформують нас в цілому, зачіпаючи тіло, мова і розум, вплітаючи просвітлений досвід прямо в тканину нашого єства. Отримавши це знання, учні, в залежності від своїх побажань і здібностей, могли медитувати на різні світлові форми, чиї пози, атрибути і кольору відповідали потенціалу розуму медитують і тому були для них привабливі. Взаємодія з таким аспектом Просвітлення і вібрація його мантри активізують безособові енергетичні потоки в тілі практикуючого і роблять його мова співчутливої ​​та мудрою.

Ототожнюючи з формами будд, деякі можуть додатково працювати з глибоким диханням і, нарешті, застосовувати дуже ефективні, але складні практики союзу, в яких простір і блаженство нероздільні. Для цих вправ потрібні певні зовнішні умови, які важко забезпечити, особливо в сьогоднішньому зайнятому світі. Наприклад, для деяких занять необхідно медитаційних усамітнення (ретрит) тривалістю в місяць або навіть рік. Учасники такого ретріта приймають монаші ​​обіти і медитують на уявних партнерів. Будда проявляв і поодинокі просвітлені форми - для тих, хто ще не міг бачити сексуальність на чистому рівні. Але, даючи найвищі посвяти, він завжди перетворював своє тіло саме в любовну пару. Будди в союзі висловлюють єдність і повне здійснення.

Сьогодні більшість людей Заходу знайоме з найбільш популярною з тибетських мантр, яка вимовляється як ОМ Мані Пеме Хунг. Вона є прикликанням Бодхисаттви Люблячі Очі (на санскриті Авалокитешвара. Тибетською Чернезіг) і активізує співчуття, або співчуття, яке потрібно всім.

Багато людей вимовляють цю мантру просто тому, що вона приносить приємне відчуття, але якщо знати її значення, то користь зростає. Вібрація складу ОМ видаляє гордість, МА долає ревнощі, НІ усуває прихильність, ПЕ розчиняє незнання, МО перемагає жадібність, а Хунг, змушуючи вібрувати наш серцевий центр, перетворює гнів.

Третій клас методів, даний Буддою цим здібним учням, - Шлях глибокого бачення. На відміну від уже описаних практик ототожнення і майстерних засобів він не вимагає ні глибокої відданості, ні тривалих ретрітов, ні важких фізичних вправ і тому більш корисний в сучасному світі. Тут розум виявляє свій природний спокій, зосереджуючись на диханні, на зовнішньому об'єкті - наприклад статуї Будди - або перебуваючи в особливому внутрішньому стані усвідомлення. Таким чином відбувається спрямоване зосередження, завдяки якому поступово з'являються натхнення і інтуїція. Так вода в склянці стає прозорою, коли осідає каламуть. Так дзеркало, з якого стирають пил, блищить все яскравіше і відображає все виразніше. Коли медитує стає ясно, що все взаємопов'язано і всі речі є частинами єдиного цілого, - він уже невіддільний від самої медитації і її об'єкта, він відчуває смак досконалості.

Як згадувалося раніше, на Шляху коштів простір означає радість, а на Шляху глибокого бачення - мудрість. Але якщо у нас є можливість практикувати Шлях ототожнення, то ми отримаємо максимальний ефект. Тут ми зливаємося з учителем як всеосяжним простором і переживаємо безмежне блаженство. Застосування цих методів можливо завдяки вродженій просвітленої природі всіх істот і в підсумку веде до повного Просвітлення, Махамудри, станом Великої друку. Працюючи на цьому найвищому рівні, Будда ділився своїм розумінням так просто і безпосередньо, що місця для сумнівів не залишалося, і майже кожен з тих, хто чув ці повчання, запам'ятав їх назавжди.

За допомогою точних настанов Будда дозволяв учням розділяти з ним ту нескінченну свободу, в якій бачить, ві`деніе і його об'єкт утворюють повну єдність. З тих пір і до наших днів це осягнення змінює кожного, хто його відчуває. Коли це трапляється, розумові процеси протікають більш гладко і невимушено, поширюється позачасове щастя, і в будь-якій ситуації ми відчуваємо себе як вдома. Після цього власна звільняє сила розуму продовжує діяти приховано, постійно перетворюючи перешкоди в можливості. Потрібно лише підтримувати погляд, медитувати і відкриватися тієї радості, яка скине з розуму останню завісу.

З початку 1970-х років мирські буддійські центри Алмазного шляху лінії спадкоємності Карма Каг'ю розробляють західний підхід до найвищих повчань Будди. У цих центрах буддисти-миряни Новомосковскют лекції, вчаться і регулярно медитують разом, і двері тут відкриті для всіх, кому це цікаво.

Сьогодні на Заході буддизм розвивається в умовах, схожих на ті, що склалися в Тибеті під час другої успішної хвилі його поширення 950 років тому. Ми переводимо тибетські тексти на наші мови, так само як тибетці колись переводили індійські рукописи. Вчення Будди часто порівнюють з кристалом, який випромінює і відображає кольори тієї поверхні, на якій лежить, не змінюючись при цьому сам.

Для мене джерелом великої радості служить той факт, що західна освіта з його критичним і волелюбним підходом виявилося першокласним фундаментом для абсолютних повчань Діамантового шляху. Це означає, що сьогодні вища мудрість Будди потрапляє в руки самих незалежних і ідеалістично настроєних людей в світі. Якщо її внутрішнє багатство ми зможемо осягнути з мінімальним набором обмежень, залишивши чернече безшлюбність і витончені традиційні ритуали тим, хто цього хоче, якщо нам вдасться уникнути в'язниці тибетської політики, чи не створити офіційних або неофіційних ієрархій - багато отримають можливість безпосередньо включити Вчення в своє життя. Тому вчителі буддизму Діамантового шляху несуть відповідальність за чистоту і актуальність його передачі. Всі його представники повинні розуміти, що таке чистий погляд, і явно втілювати його в життя.

Тільки будучи свідомим і надійним прикладом, можна бути впевненим, що передаєш речі, що містять справжній сенс. Для буддиста такий підхід означає торжество безстрашності, безпосередньої радості і активної любові. Немає кращого способу віддячити Будду і більшої допомоги істотам, ніж радісно робити все, що можеш.

З роками чимале число моїх учнів стають професорами тибетської мови і буддології в різних університетах. Таке теоретичне знання, проте, найкраще використовувати в парі з медитацією. Тоді воно включає все наше єство і приносить зрілість. На противагу чисто інтелектуальному розуміння, яке іноді породжує гордість і рідко зачіпає нас цілком, медитація дає можливість краще жити, краще вмирати і краще перероджуватися. Найвищою практикою є радісне, що звільняє дію - втілення в життя Великої друку.

Широко відома сьогодні практика Пхови - один з головних способів здобуття такої глибокої зрілості. Принесена в Тибет приблизно 1250 років тому в складі Шляхи засобів, ця винятково корисна медитація вчить нас володіти розумом в процесі вмирання. І це дуже переконливий приклад прямої і швидкої допомоги, яку можна отримати від буддизму Діамантового шляху.

Протягом інтенсивного п'ятиденного медитационного курсу в спокійному оточенні, де практиці ніхто не заважає, мої учні вправляються в попередніх стадіях вмирання і завдяки цьому позбавляються від страху смерті. Якщо людина отримала зовнішній знак успіху цієї практики і потім повторює її кілька разів на рік, то, коли прийде час померти, він досягне звільняє розумового поля червоного Будди Безмежного Світла. У 1987 році мої вчителі попросили мене передавати цю медитацію учням навіть в тих випадках, коли ті не зможуть пройти всі необхідні етапи, що передують такого роду тренування. Оскільки традиційно приготування до неї займає роки, а людина може померти будь-якої миті, ця рада став великим подарунком для всіх.

З тих пір я проводжу дванадцять або тринадцять курсів цієї медитації в рік, в них вже взяли участь більше 80 000 чоловік з усього світу, в основному з Центральної Європи іУкаіни. Тибетці уражаються інтенсивності нашої практики і ясності одержуваних знаків. Багато з тих, хто вважав, що отримати користь з Алмазного шляху можна, тільки живучи у важких умовах або віддалених країнах, були раді змінити свою думку.

Йдучи з цього світу, Будда був вельми задоволений своєю роботою. Він дав все, що було потрібно людям для Просвітлення. Його остання порада був про те, щоб вони не просто вірили його словами, але перевіряли їх і довіряли своєму критичному розуму. Це робить Вчення Будди дорогоцінним і недогматичність подарунком для незалежно мислячих людей.