Literature - - - - - - - -

Про призначення художньої літератури

Питання про призначення художньої літератури ставився філософами вже в далекій давнині. Однак сьогодні, коли художня література переживає важку кризу, коли інтерес до неї стрімко падає, коли постає питання про необхідність і формах викладання літератури в школі, виникає бажання зібрати всі накопичені відповіді про функції літератури і вибрати з них ті, які зберігають актуальність і донині день.

Ю. М. Лотман одного разу сказав про літературу парадоксальну річ: «Якби існування поезії не було безперечно встановленим фактом, можна було б з достатнім ступенем переконливості довести, що її не може бути» [1]. На перший погляд здається, що це смертний вирок для художньої літератури, і дивно, чому такий вирок виносить великий вчений. Але, якщо задуматися, в цьому вироку приховано і виправдання літератури. Перед нами формула дива. Саме до такого висновку прийшов німецький філософ Ф. Шеллінг: «... Мистецтво залишається для нас єдиним і вічним одкровенням, дивом, навіть одноразове звершення якого мало б нас запевнити в абсолютній реальності вищого буття» [2]. Висновок його спирається на міцну традицію - з глибокої давнини поета вважали посланником богів. Ось як розмірковував Сократ: «Поети, творячи, говорять багато прекрасного про різні предмети ... не від уміння, а по божественному натхненню ... ... Тому-то бог і забирає в них розум і робить їх своїми слугами, мовниками та божественними віщунами, щоб ми, слухачі, знали, що це не вони, у кого і розуму-то немає, кажуть такі цінні речі, а говорить сам бог і через них подає нам голос »[3].

Подібне уявлення про літературу збереглося і в XX столітті, лише незначно трансформувавшись. Наприклад, на думку Т. С. Еліота, справжні твори літератури відновлюють цілісність світосприйняття. Вони повертають нам відчуття гармонії світу і дають нам можливість пережити свою причетність до світобудови, відчути, що цей світ існує для нас, а ми - для нього. Еліот вважав, що поетові відкривається зв'язок речей. недоступна звичайній людині, життя якого «є постійний догляд від себе, відхід від видимого і чувствуемого світу». Там, де звичайна людина бачить випадковість, неупередженому погляду поета відкривається зіткнення предметів і явищ, їх глибинну спорідненість і навіть перехід їх один в одного [4].

Містицизм і науку спробував поєднати швейцарський психіатр, учень З. Фрейда і один з батьків психоаналізу К. Г. Юнг. Він шукав пояснення феномену мистецтва в області несвідомого. Юнг вважав, що в процесі художньої творчості людина занурюється в стан, що нагадує сон або психічний марення. В такому стані людині відкриваються якісь структури чи схеми, що визначають механізми його мислення і світосприйняття. Ці структури або схеми Юнг називає терміном архетипи. Архетипи приходять до людини з області колективного несвідомого. тобто зі свого роду скарбнички людського досвіду. Розміри цієї області Юнг трактує по-різному: це і родина, і нація, і людство, і все живе в цілому. Проникнення архетипів в свідомість дає людині відчуття тісного зв'язку з іншими живими істотами. Архетипи виконують і іншу важливу функцію - вони допомагають знайти вихід із складних ситуацій, відкривають шлях там, де розум безсилий. Втрата зв'язку з колективним несвідомим, вважає Юнг, призведе до загибелі людства. Особливо важливу роль архетипи грають в мистецтві, тому що завдяки матеріальній фіксації в яскравих, наочних і предметно-чуттєвих формах вони стають доступні для широких мас людей. Тільки що прокинувся або який прокинувся від марення людина важко згадати відвідали його одкровення. Твір мистецтва, навпаки, відкрито для довгого і вдумливого вивчення. Тому критерієм цінності художнього тексту Юнг вважав саме наявність в ньому великої кількості архетипів [5].

Але як письменнику вдається побачити зв'язок речей і проникнути в несвідомий досвід людства? Відповідь на це питання ми знайдемо в роботах українських формалістів і їх продовжувачів - європейських структуралістів і постструктуралістов. Ось, наприклад, скільки разів пропонує Р. Барт. У процесі творчості, вважає він, письменник вступає в контакт з мовою, виходить за межі своєї особистості і, досліджуючи можливості мови, відкриває інформацію, закладену в ньому [6]. Самі мовні структури несуть в собі певну картину світу, з якої і працює письменник, інтерпретуючи і трансформуючи її. «... Те, що в просторіччі іменується голосом Музи, є насправді диктат мови ... <…> ... І часом за допомогою одного слова, однієї рими авторові вірш вдається виявитися там, де до нього ніхто не бував », - сказав в Нобелівської промови поет І. Бродський [7].

Так трактує феномен художньої літератури класична традиція. Лотман був представником іншої традиції - некласичної, і думка його не так проста. Художня література за своєю природою парадоксальна, і питання про її функції також потребує пояснення через парадокс. Художній літературі приписували безліч функцій: медичну (арт-терапія), дидактичну (повчання через розвага), навчальну (підручник життя), естетичну (втілення краси), комунікативну (включаючи «автокоммуникация») і ін. Але жодна з них не є специфічно літературної, кожна потребує уточнень.

В результаті читання художнього тексту потенційно несе в собі функцію спілкування душ, що піднімає теми, закриті в інших сферах комунікації. Тим самим воно розкриває дух нації, епохи або великої особистості.

Але у деяких Новомосковсктелей і така відповідь викличе скепсис. Яке нам діло, скажуть вони, до почуттів і думок письменника, тим більше давно померлого, і яке нам діло до почуттів і думок вигаданих ним персонажів? Суспільними інститутами для вирішення цього питання створюється культ класиків, яких перетворюють на особливих людей, духовних лідерів нації, які поділилися з нами своїм багатим внутрішнім світом. Але допитливі історики літератури постійно розхитують величні постаменти, виявляючи у всіх, або майже у всіх, великих такі вади, які змушують обивателя з полегшенням сказати, що і класик - звичайна людина. Таке вирішення питання стало особливо ненадійним в останнє сторіччя, коли тільки політично ангажовані письменники погоджуються бути «володарями дум» і «інженерами людських душ».

Аристотель вважав, що головним засобом впливу художнього тексту є катарсис - очищення через зі переживання. Спостерігаючи за подіями, що відбуваються в художньому світі, ми ніяк не можемо впливати на них - все, що має статися, станеться незалежно від нашої волі. Але ми можемо приймати в тому, що відбувається емоційне участь, співчуваючи подій і героїв або не сприймаючи їх. Сучасні дослідження привносять ідею Аристотеля в новий контекст: коли не можеш діяти, а діяти треба, починає змінюватися свідомість. Дією стає розуміння ситуації, прагнення знайти в ній задовольняє свідомість сенс. Таким чином читання дозволяє нам опинитися в зміненому свідомості, яке не завжди краще або гірше нашого власного, але завжди інше, і зустріч з ним дарує безцінний духовний досвід.

Лідер російської формальної школи В. Б. Шкловський запропонував по-іншому подивитися на функції мистецтва. Для своїх міркувань він привернув спостереження з щоденника Л. М. Толстого. Толстой одного разу протирав в своїй кімнаті пил і раптом схаменувся, що не пам'ятає, де вже встиг протерти, а де - ні. «Так як руху ці звичні і несвідомі, я не міг і відчував, що це вже неможливо згадати, - пише він, а потім робить висновок: - якщо ціла складна життя багатьох людей проходить несвідомо, то це життя як б не була». У звичайному житті ми дуже часто діємо автоматично, нам колись усвідомлювати те, що ми робимо. Література ж, на думку Шкловського, нас з автоматизму виводить. Живучи автоматично, ми керуємося забобонами, рефлексами, інстинктами, ми не помічаємо справжнього життя. Читання привчає нас не просто існувати, а жити, проживати кожну мить нашого буття, відчувати життя. Саме це дає людині відчуття повноцінності, осмисленості, нарешті, потрібності. Це робить людину людиною, не дозволяє йому стати твариною або роботом.

Шкловський назвав здатність літератури руйнувати автоматизм нашого сприйняття життя словом остранение. Як писав учений, література показує життя з несподіваною, незвичайною боку, робить звичайні явища дивними і відкриває їх нові грані [8]. Причому необхідність в Остраненіе природно виникає з потреби людини пізнавати навколишній світ.

Свою знамениту статтю, присвячену опису основних законів літературного процесу, Л. Я. Гінзбург назвала «Література в пошуках реальності». На її думку, одним з головних стимулів розвитку літератури є пошук способів найбільш «реалістичного» зображення дійсності. Людство не знає, якою є справжня реальність, і навіть не знає, чи доступна вона людського пізнання і чи існує зовсім або є чиєюсь красивою вигадкою. Однак людині хочеться бути хоч трошки впевненим в своїх відносинах з реальністю, і кожна епоха пропонує своє наповнення цього поняття [9].

Інструментом такого пізнання є і художня література. Але, на відміну від вчених і філософів, письменників не стільки міркують і спостерігають, скільки дають Новомосковсктелю відчути плоди міркувань і спостережень. Тому в художній літературі знаходять відображення багато відкриттів, зроблені вченими і філософами. Відкриття роблять і самі письменники, моделюючи навколишній світ в своїх текстах. Вони ж активно сприяють впровадженню в свідомість Новомосковсктелей найсучаснішого уявлення про реальність.

Наприклад, в епоху реалізму панувала віра, що існує причинно-наслідковий взаємозв'язок між усіма процесами, в епоху модернізму ця віра похитнулася, а в епоху постмодернізму замінилася вірою в відсутність будь-яких взаємозв'язків.

Підхопивши ідеї Шкловського, європейські та американські літературознавці XX століття стали визначати специфіку художньої літератури через поняття норми. На всіх рівнях літературного художнього тексту - від мовного до ідеологічного - його специфіку пояснювали через відхилення від існуючої норми. Однак, що теж важливо, з позицій даної теорії для максимально повного розуміння художнього тексту нормою повинен володіти Новомосковсктель. Можна навіть зробити висновок про те, що художній текст паразитує на нормі.

Норма є важливим механізмом, що створює суспільний устрій і визначає поведінку людини в різних ситуаціях, але вона часто суперечить людській природі. Норма виконує важливу для суспільства репресивну функцію, пригнічуючи в людині індивідуальне початок і виділяючи початок, невизнана всіма. Художня література, навпаки, повертає людині відчуття неповторності.

Більш того, художня література робить саму норму динамічною, постійно відчуваючи її на міцність і виявляючи її сильні і слабкі місця. Це, звичайно, спокуса і випробування для Новомосковсктеля, якщо він Новомосковскет всерйоз, а не просто «сканує» інформацію. Такому Новомосковсктелю постійно доводиться витримувати серйозний, добре організований натиск, і витримують його не всі. «Достоєвський - але в міру», - назвав свою знамениту статтю німецький письменник Т. Манн, дуже точно виразив інстинктивну потребу обмежити вплив літератури. Однак в своїй творчості він теж обрав шлях спокус, вважаючи, що іншого і бути не може.

При всій ризикованості читання «всерйоз», воно дає Новомосковсктелю унікальний шанс сформувати таке уявлення про норму, яке буде враховувати як можна більше життєво необхідних нюансів і стане надійною внутрішньої опорою. І далеко не завжди випробування норми призводить до її руйнування, не менше часто воно просто оживляє уявлення про неї, робить абстрактне поняття конкретним і чуттєво пережитим.

Це особливість і всякого іншого мистецтва. Але, як показав Ізер, у художньої літератури є і своє, особливе властивість - здатність ефективно розвивати уяву, «наш останній ресурс, до якого ми повинні знову і знову вдаватися, щоб зберегти себе в світі» [12]. Література, з одного боку, вимагає від людини бóльшіх зусиль, а з іншого - дає йому значно більше можливостей, ніж інші мистецтва. Відбувається так тому, що словесне мистецтво втілюється в основному в дуже абстрактних графічних і звукових формах (словах), які Новомосковсктель повинен перетворити в повнокровні образи дійсності. Більш того, оперуючи реаліями відомого Новомосковсктелю світу, література створює інший світ, одночасно схожий і не схожий на нього. Все це дає людині можливість відчути свої сили, вчить його «переступати існуючі в природі і в суспільстві кордону і планувати наш світ в загальному і приватному» [13].

Однак література не тільки робить звичні речі дивними, не тільки нагадує про забутих сторонах життя, не тільки розвиває уяву, література привчає нас усвідомлювати дійсність. уважно спостерігаючи за кожною миттю нашого буття. У житті у нас зазвичай виходить або бути в гущі подій, бути активним діячем, або уважно спостерігати за тим, що відбувається і обдумувати його, але перебувати при цьому трохи в стороні від подій. Рідко кому вдається поєднати те й інше. Література ж дає можливість своїм Новомосковсктелям бути спільником у діях і переживаннях героїв, залишаючись при цьому собою і перебуваючи в позиції спостерігача, або, як висловився Ізер, «жити і одночасно усвідомлювати, що означає жити» [14].