Легенди, пов’язані з сузір’ям великий ведмедиці, таємниці всесвіту
Уже зоря рум'янила схід.
А світло зірки, що немила Юнони,
Ще сяяв на блідому небосхилі
Над полюсом, прекрасний і далекий.
У Древній Русі це ж сузір'я мало різні назви - Віз, Колісниця, Каструля, Ківш; народи, що населяли територію України, називали його Возом; в Заволжя воно звалося Великим Ковшом, а в Сибіру - Лосем. І до сих пір в деяких областях нашої країни збереглися ці назви.
Долон Ебург ( «сім старців»), Долон Дархан ( «сім ковалів»), Долон Бурхан ( «сім богів»), в міфології монгольських народів сузір'я Великої Ведмедиці, її сім зірок іноді зараховуються до Тенгер. У шаманських гімнах Долон Ебург - подавач щасливої долі (пор. Дзаячі). У бурятської міфології (в епосі про Гесер) сузір'я з'явилося з черепів семи чорних (підступних) ковалів, синів ворожого людям чорного коваля Хожорі. Зустрічаються сюжети (в тибето-монгольських редакціях збірки «Чарівний мрець» і в висхідних до них усних розповідях), що зв'язують походження Великої Ведмедиці з міфом про людину з коров'ячої головою, іменованому «беломордий бичок» або «Білий бичок», а також Басангов (в тибетської міфології - Масани, Бикоголовий персонаж). Він був роздроблений залізної калаталом відьми-шулмаса на сім частин, які і склали сузір'я; був узятий на небо Хормустой за те, що переміг чорного пороза (бика), який боровся з білим, який був, за деякими варіантами, втіленням самого верховного божества (солярна тема зміни дня і ночі, ср.міф про Буханойон баба). Згідно з іншою версією, одна з зірок Великої Ведмедиці, яка перебуває у неї на плечі (варіант: в хвості), вкрадена у Мічіта (сузір'я Плеяди), який женеться за викрадачем.
Гренландські ескімоси все як один розповідають про Великий Ківш однакову історію, збіг всіх деталей якої у кожного з оповідачів змушує припустити, що це чиста правда, а зовсім не безпідставний вимисел нудьгуючих довгою полярної ночі мисливців за моржами.
Жив у сніговій хатині великий мисливець Еріулок. Жив один, оскільки дуже пишався тим, що він саме великий мисливець і не бажав спілкуватися з іншими ескімосами, теж мисливцями, але не великими. Поодинці виходив Еріулок в благенькому шкіряному човні в бурхливе море і довгим, важким гарпуном з кістяним гострим наконечником здобував не тільки моржів і тюленів, але траплялося, і кита. Як поодинці можна добути цілого кита, залишимо на совісті самих ескімосів. Зрештою на те Еріулок і був великим мисливцем. Ніколи в його сніжної хатині не перекладати потрібний в господарстві тюлений жир, яким здавна заправляли ескімоські лампи і змащували обличчя і пальці, щоб не відморозити. У будь-який день вистачало у нього смачного в'яленого м'яса, а стелю і стіни його снігового житла були затягнуті кращими мережевий шкурами, які тільки можна було знайти на всьому протязі від Гренландії до Лабрадору. Багатий був самотній Еріулок, ситий і задоволений.
Але ось з часом стало дошкуляти великого мисливця деяке занепокоєння. Видно, не в одній полюванні щастя, раз зрозумів він, що не хоче більше повертатися в свою самотню хатину, де не почути ні дитячого сміху, ні слів привіту і вдячності. Коротше, зрозумів великий мисливець, що пора йому заводити сім'ю і жити, як усі люди. Але простіше зрозуміти, чим зробити. Інші ескімоси давно вже не брали занадто гордого одноплемінника, раз назавжди відмовивши йому від будинку, що іноді трапляється і в більш цивілізованому світі, коли у кого-то справа виходить краще, ніж у всіх інших.
Оскільки нікого, крім ескімосів, ні поблизу, ні в найдальшому далеке не проживав, ескімоси ж завжди відрізнялися великий принциповістю і почуттям ліктя: як вирішили не мати справ з одиноким задавакою, так і не мали. Зрештою пішов Еріулок на самий берег Льодовитого океану і звернувся до самої володарці морських вод, риб, духів і тварин, до головної ескімоської богині Арнаркуагссак. Розповів про свою проблему і попросив допомоги в надії, що досить відомому особі, як він, богиня не відмовить.
Ескімоська богиня, і справді не відмовила і пообіцяла надіслати місцевої грозі тюленів і моржів хорошу наречену, а якщо треба - і двох. Але, як водиться у богів і богинь, призначила випробування. Варто було відправитися на якийсь далекий острів, розшукати там крижану печеру, перемогти або обдурити величезного білого ведмедя і викрасти у нього ківш, повний чарівних ягід, що дарують молодість. Старою морською богині такі ягоди були дуже потрібні, а знайти божевільного, який за ними б відправився, все не вдавалося. А тут як раз Еріулок підвернувся.
Загалом, герой добрався до острова, відшукав печеру, приспав ведмедя і викрав ківш з чарівними ягодами. І до того ж благополучно доставив і ківш, і ягоди за призначенням. Однак, і справді хороший мисливець.
Найцікавіше, що морське божество НЕ надуло в останній момент простодушного героя. Ні, розійшлися по чесному: Еріулок отримав сріблясту нерпу, яка тут же звернулася прекрасною дівчиною і заявила, що все життя тільки й мріяла, як би вийти за Еріулока заміж. Так що незабаром великий мисливець на ще більшу заздрість сусідів став до того ж батьком великого і щасливого сімейства. Морська ж богиня, з'ївши чарівні ягоди і скинувши пару тисяч років, на радощах так підкинула вгору порожній ківш, що він там за щось зачепився, та так і повис над головами
У Стародавньому Єгипті сузір'я Великої Ведмедиці називалося Мескхет, «Стегно, що живе у великому Озері північного неба» (пор. Уявлення про барці Ра).
У міфології інгушів вважається, що богоборец Курюко викрав у бога грому і блискавки Сели для передачі людям овець, воду і очерет для будівництва жител. У цьому йому допомагають семеро синів Сели, які повинні були охороняти вхід до нього. Розгніваний Села прикував Курюко до гірської скелі, а синів у покарання підвісив до неба, вони і склали сузір'я Великої Ведмедиці.
У тибетському фольклорі демоница переслідує бикоголового істота Масанга, сина корови і людини, і кидає ядро, яке розриває Масанга на сім частин, які стають Великою Ведмедицею. На цій посаді даний персонаж (як Басангов) увійшов в міфологію монгольських народів.
Згідно вірменському міфу, сім зірок Великої Ведмедиці - сім кумоньок, перетворених розгніваним богом в сім зірок.
У Стародавньому Дворіччя це сузір'я звалося «Вантажна Віз» (Аккад. Sambu, eriqqu). Подання про Великій Ведмедиці як про колісниці було поширене в Стародавньому Дворіччя, у хеттів, в Стародавній Греції, у Фрігії, у балтійських народів, в Стародавньому Китаї (Велика Ведмедиця - «колісниця, яка вказує на південь»), у південноамериканських індіанців бороро. Назви сузір'я Великої Ведмедиці, подібні до цього, зустрічаються у багатьох народів, є й інші варіанти назви: древневерхненемецкий wagan - «колісниця»; давньоримське Septemtriones - «Волосожара»; среднеголландское woenswaghen, woonswaghen - «візок Вотана»; Согдійської 'nxr-wzn - «коло Зодіаку»; мітаннійской арійське uasanna - «коло на іподромі»; древнеиндийское vahana - «тварина, на якому їздять боги» - і ratha - «колісниця»; тохарском A kukal, B kokale - «колісниця»; німецьке Grosser Wagen - «Великий Віз».
В Індії голова Лося (Великої Ведмедиці) звернена на схід.
Погоня за небесним лосем приписується в карело-фінських рунах різним героям. Один з них - «хитрий хлопець Лемминкяйнен», неспокійний герой-невдаха. Зробивши чудові лижі, він похваляється, що ні одна істота в лісах не зможе від нього піти. Його вихвалки чують злісні господарі диких тварин
Хійсі і духи-ювттахі. Вони створили лося Хійсі:
Голову з купини зробивши, З хмизу все тіло, Ноги змайструвавши з кілків, Вуха з квітів озерних, А очі ж - з болотних.
Духи посилають лося бігти на північ «по полях синів лопарско, до дворів Похьели похмурої»; там він перекидає котел з юшкою, викликаючи сльози дівчат і сміх жінок. Цей сміх Лемминкяйнен сприймає як насмішку над собою і кидається в погоню за лосем на своїх лижах:
Перший раз він відштовхнувся
І зник він з очей на лижах.
Вдруге відштовхнувся
І вже не став він чути.
Третій раз він відштовхнувся -
І скочив на спину лося. Щасливий мисливець уже зробив кліть, щоб тримати там видобуток, і став мріяти про те, як було б добре постелити його шкуру на шлюбне ложе і пестити на ньому діву. Тут-то чарівний лось і вирвався у розмріявся добувача: в люті він розламав кліть і помчав. Лемминкяйнен кинувся було навздогін, та похапцем відштовхнувся так, що зламав і лижі і палиці ...
Невдача Лемминкяйнена пов'язана з забороною, який він порушив: під час полювання не можна думати про шлюбних утіхах - це відлякує видобуток. Крім того, шкуру створеного духами священної тварини не можна використовувати для побутових потреб.
Можна припустити, що мисливський міф про гігантський оленя, що перетворився в сузір'я, в суспільстві, якому вже було відомо скотарство, трансформувався в міф про величезний бику, якого не могли заколоти боги.
Особливим шануванням у фінів і карелів, як і у інших фінно-угорських народів, користувався ведмідь. Він виник з вовни, кинутої з небес в воду; по іншим міфам - народився біля небесних світил на небі, у Великої Ведмедиці, звідки був спущений на срібних ременях в позлаченной колиски в ліс, де і залишився на срібних гілках сосни (про подібному міфі, відомому обских уграм, буде розказано нижче). Полювання на ведмедя супроводжується цілим циклом змов, в яких звіра вмовляють, ніби він не був убитий мисливцем, а сам пішов до свого дому до людей «з мёдним животом від меду»: для нього, як для дорогого гостя, прибирають хату. Ведмідь - родич людини. Він з роду Адама і Єви: відомі його батько і мати - Хонгатар (слово, споріднене назвою сосни). У деяких змовах ведмедя зустрічають як нареченого, «в шубі грошової красеня» - стелять постіль з позолоченою периною (про ведмежою весіллі ми говорили вище). Череп убитого ведмедя вішали на сосну - туди, звідки прийшов перший міфічний звір: вірили, що дух ведмедя відродитися знову.
Обские угри вважали, що небесне походження приписується лосю і іншим космічним об'єктам: колись лось мав шість ніг і мчав по небу так швидко, що ніхто не міг наздогнати його. Тоді на полювання вирушив якийсь Син бога або людина Мось - первопредок обских угрів - на лижах з священного дерева. Мисливцеві вдалося зігнати оленя з неба на землю і відрубати йому зайві дві ноги, але сліди небесної полювання назавжди закарбувалися на небі. Чумацький шлях - це лижня мисливця, Плеяди - жінки з його будинку, Велика Ведмедиця - сам лось. Небесний же мисливець з тих пір оселився на землі, де був достаток дичини. Безсумнівно, цей міф дублювався у багатьох північних народів.
Такий далеко не весь огляд уявлень різних народів про найвідомішого сузір'ї нашого небосхилу. Але і це дає зрозуміти наскільки різноманітні були погляди наших предків на одне й те саме явище.