квиток 20
Апологетика (від грец. Аpologeomai - захищаюсь, виправдовуюсь) виникла в II-III ст. н.е. Представники апологетики:
(Юстин Мученик, Татіан Сирієць, Афіногор, Тертуліан та ін.) Стали першими затятими захисниками християнства від нападок його численних ворогів в особі римської влади, різних язичницьких релігій, а також все ще потужної античної раціоналістичної традиції.
Найбільш яскравим представником апологетів був Квінт Тертулліан (бл. 160 - 220 гг.н.е.). Проголошуючи повну підпорядкованість розуму вірі, він вважає, що християнство не потребує ніяких теоретичних обгрунтуваннях своєї істинності: з появою Христа необхідність філософії з її прагненнями до теоретичного і доказового знання зникла. Істина Христа спирається не на понятійні форми знання, вона є практично-моральним регулятивом, зрозуміла і доступна кожному, а філософське знання лише породжує різні єресі.
Патристика (III-VIII ст.н.е.) - перший період в розвитку західноєвропейського середньовічного богослов'я та філософії, представлений працями святих отців (лат. «Pater» - батько) і вчителів церкви. З філософської точки патристика представляє інтерес як становлення принципово нового типу філософствування - філософствування не з позицій розуму, а з позицій віри.
1 - виникнення традиції рефлексивного морального самоаналізу,
2 - введення в поняття «людина» невідомої для античної культури нової структури - «душі».
Християнство внесло свої корективи в трактування форм і
цілей людського пізнання. Найбільш принциповим моментом є введення поняття «віра» в гносеологічну проблематику. Проблема співвідношення розуму і віри трактувалася по-різному в історії середньовіччя. Найбільш яскраво несумісність філософії і релігії, а, отже, розуму і віри виражена Тертулліаном (160-222 рр.) В його відомій фразі «Вірую, бо абсурдно».
в розумі, скільки в волі. Розум пасивний і недосконалий, він відображає лише те, що знаходиться поза людиною. Існує щось, більш високе і досконале, ніж розум. Це - істина, ідеальний образ предмета, що міститься в думках Бога. Істина може бути осягнута лише в короткі моменти осяянь, яким обов'язково передує душевне потрясіння і величезне напруження волі.
Проблема співвідношення віри і розуму є основною для середньовічної дискусії про статус універсалій. Предмет дискусії був позначений ще в III в. н.е. філософом Порфирієм, який сформулював наступні питання: 1) чи існують пологи і види (універсалії) самостійно, або ж вони існують тільки в думках, 2) якщо вони існують, то це тіла або безтілесні речі, 3) чи мають вони окремим буттям або ж існують в чуттєвих предметах і поряд з ними. Дана проблема є специфічним, артикульованих у мові середньовіччя, продовженням античної полеміки платонізму та арістотелізму з питання про співвідношення загального і одиничного. Середньовічний реалізм, що знаходиться під впливом платонізму, і панував в період патристики, стверджує, що універсалії (загальні поняття) мають статус самостійного існування. Навпаки, номіналізм (аристотелевская традиція) був найбільш типовим для середнього і пізнього середньовіччя. Він наполягав на тому, що реальністю володіють лише одиничні речі, а універсалії є лише іменами цих речей. Номіналізм був засуджений на Суассонська соборі в 1121 році. Але він не зник, навпаки, в XIII столітті і ще більш в XIV столітті позиції номіналізму зміцнилися, з'явився ряд компромісних з'єднань реалізму і номіналізму.
Другий етап у розвитку середньовічної західноєвропейської
філософії називається схоластикою. Термін походить від терміна «schole» - школа, навчання, і може бути умовно перекладено як «вчене богослов'я».
Розквіт схоластики припадає на IX-XIII ст. Найбільш значущими представниками цієї філософії були Йоганн
Скот Еріугена, Ансельм Кентербірійскій, П'єр Абеляр, Вільям Оккам, Дунс Скот, Роджер Бекон. Своєї найвищої форми схоластика досягла в навчанні Хоми Аквінського.
Еріугена (бл. 810-877), один із засновників
схоластики, виходячи з ідеї об'єднання Бога і природи, стверджує, що Ітин віра і щира філософія не суперечать один одному, тому що справжня філософія є релігія і філософствування поза вірою неможливо.
Радикальну позицію в питанні про співвідношення віри і розуму займає П'єр Абеляр (1079-1142), який наполягає на автономії розуму. Розум стоїть вище віри, тому церковна догматика може бути схильна до критики. На думку Абеляра, Біблія - єдине безумовне боговдохновенного Слово, сумніватися в якому немислимо. Ставлення до будь-якого іншого тексту має грунтуватися не на сліпій вірі, а на його осмисленому засвоєнні. Необхідна умова осмисленості - діалектика, що сприяє розвитку критичності і самостійності мислення.
У дискусії про Універсал Абеляр намагається поєднати позиції крайнього номіналізму і крайнього реалізму. Він вважає,
що загальні поняття - результат абстрагує здатності розуму і виражаються в словах, що мають певний сенс, загальний для тієї сукупності предметів, який ними позначається. Таким чином, універсалії існують лише в розумі людини, однак володіють універсальним змістом. Така позиція отримала назву концептуалізму.
Роджер Бекон (1215-1292) акцентує увагу на прикладному характері знання, стверджуючи, що знання повинно бути спрямоване не тільки на небесне, а й на суто земне - воно повинно приносити користь людству і полегшувати життя. Мета його філософії - боротьба з невіглаством і твердження «позитивного» знання. Р. Бекон активно виступає проти теорії «двоїстої істини» і спроб розмежувати знання і віру. Теологія для Бекона не тільки не може обмежувати наукове знання, не тільки не повинна втручатися в його компетенцію, але сама безпорадна без наукової аргументації.
На відміну від більшості філософів середньовіччя, що обмежують гносеологічну проблематику питанням про співвідношення розуму і віри (волі), Р. Бекон вводить в сферу філософсько-теологічних дискусій питання про статус і можливості досвідченого (емпіричного) пізнання, основна перевага якого філософ бачить у можливості його безпосередньої перевірки. Експериментальне знання - головне в методології Бекона. Сам термін «досвід» трактується їм вельми широко. Він говорить про існування двох видів досвіду - внутрішнього і зовнішнього, що відповідає двом типам реальності - Бога і творіння. За допомогою внутрішнього досвіду (осяяння) осягаються істини благодаті, за допомогою зовнішнього - пізнання природи. Божество ж недоступно ні зовнішнього, ні внутрішнього досвіду, воно відкривається людині тільки в стані містичного екстазу і містичної інтуїції.
Своєю вищої форми схоластична філософія досягає в навчанні Хоми Аквінського (1225-1274 рр.). Фома Аквінський дає свій варіант відповіді про співвідношення розуму і віри: «Віра повинна потіснитися, щоб дати місце розуму». На думку Аквінського, саме Бог є свого роду гарантом того, що раціональне пізнання є достовірним і не суперечить теорії одкровення; також як і віра, розум може привести людину до Бога. Подібний варіант вирішення питання про співвідношення віри і розуму називається теорією гармонії віри і розуму: віра і розум відокремлені один від одного і існують самостійно, між ними не може бути суперечності, бо ці області несумірні.
Філософія і наука повністю залежать від розуму, однак віра перевершує людське розуміння, бо заснована на одкровенні. Якщо здається, що якась істина, відкрита розумом, суперечить вірі, то це означає, що істина розуму є лише помилковою істиною. Ніколи розум не зможе довести, що помиляється віра, тоді як віра завжди може довести зворотне. Обидва види істин відокремлені один від одного і стоять на різних щаблях, що ведуть до Бога. У зв'язку з цим існує два види теологий: теологія одкровення, що веде до Бога і диктує догматику віри, і теологія природного буття, заснована на «світлі розуму», що дозволяє зрозуміти не самого Бога, а лише його діяння.
Сфера людського знання обов'язково починається з чуттєвого сприйняття матеріального, почуття забезпечують нас власними враженнями, розум же виділяє з цих вражень то загальне, що в них міститься. Саме наявність матерії не дозволяє людині інтуїтивно споглядати Благий. Наш досвід показує нам лише приватне благо, і людина самостійно повинен відшукувати ті прояви благого, які пов'язані з Вищим Благом.