Йошіто-санга - плотське бажання

З книги Премії-юга. Століття Божественної любові. Гоур Говинда Свамі

Слово Йошіто означає «той, що призначений для насолоди. Між чоловіком і жінкою існує природне взаємний потяг. Ледь побачивши один одного, чоловік і жінка починають думати про те, як насолодитися його (її) тілом. Йошіто-санга означає тілесне бажання, прагнення насолодитися тілом жінки. Давайте розглянемо це почуття з абсолютної точки зору. У зв'язку з цим є одна історія. Індією колись правил мусульманський імператор Акбар. У Акбара був придворний блазень-радник на ім'я Бірбал. Одного разу Бірбал розповідав Акбару про те, що потяг до жінок так сильно, що навіть стара людина, не може бути від нього вільним. Імператор був вражений і ніяк не міг повірити в це. Тоді Бірбал повів царя в будинок вмираючого старого. Бірбал попросив царя взяти з собою дочку, яка була молода і вродлива. Цар і його радник підійшли до вмираючого з одного боку ліжка, тоді як принцеса підійшла з іншого боку. Не звертаючи ніякої уваги на присутність царя, вмираючий старий спрямував погляд на молоду дівчину. Побачивши це, цар уже не зміг не погодитися з думкою Бірбала. Він чітко в побачив бажання в очах вмираючого: навіть на порозі смерті людина не був звільнений від жадання.

У дев'ятій пісні «Шрімад-Бхагават» наводиться історія про царя Яяті і його дружині Деваяні. Ця історія несе такий же урок. Протягом багатьох років цар Яяті насолоджувався товариством красивих жінок, але, коли життя його стала хилитися до заходу, він відчув тугу. У бесіді зі своєю дружиною Деваяні цар розповів їй про те, як важко йому відректися від матеріальних задоволень після того, як він розвинув прихильність до тимчасових об'єктів почуттів. Яяті сказав: «Навіть в старості, коли почуття вже не здатні функціонувати, як слід, бажання чуттєвих насолод залишається таким же сильним. Це і є причиною моєї скорботи ». Яяті розповів алегоричну історію, в якій порівняв життя прив'язаного господаря з життям козла: «Одного разу козел забрів в ліс у пошуках соковитої трави. Там він натрапив на козу, яка впала в колодязь і не могла вибратися з нього. Своїми рогами козел став копати землю навколо колодязя для того, щоб звільнити козу і швидко досяг мети. Коза, оцінивши красу свого рятівника, в душі своїй вирішила одружити його на собі. Так і сталося.

Однак в лісі жили і інші кози, які також були не проти вийти заміж за такого чудесного, симпатичного і мужнього козла. Наш козел був не промах і з радістю скористався всіма перевагами даної ситуації, знайшовши в ній щедрий подарунок долі. Козел жив в лісі зі своєю чарівною молодою дружиною, але таємно від неї зустрічався з іншими не менш чарівними молодими козами. Козел, здавалося, перетворився на одержимого злим духом - бажання сексу штовхало його все далі і далі. Це не могло тривати довго. Дізнавшись про «пригоди» свого чоловіка, якого вона вважала вірним і порядним сім'янином, коза пішла від нього. Вона відправилася до свого господаря з твердим наміром не повертатися назад ні за яких умов. Нещасний козел біг за нею всю дорогу, марно умовляючи її повернутися додому. Але коза залишалася непохитною. Коли брахман, якому належала коза, дізнався від неї про те, що трапилося, він на її прохання кастрував бідного козла. Козел плакав і плакав, але ніщо не могло його заспокоїти. Він страждав про те, що більше не зможе задовольняти свою хіть і картав себе знову і знову. Бачачи каяття свого кинутого чоловіка, і співчуваючи його горю, коза переконала брахмана, свого господаря, відновити за допомогою магічної сили втрачене чоловіче достоїнство козла. Великодушний брахман миттєво виконав прохання кози. Вони знову зажили разом і провели багато років в еротичних насолодах. Однак і через багато років козел не міг випробувати повного насичення і задоволення. Він хотів все більше і більше задоволень і не знав, як зупинити свою хіть ». Укладаючи свою розповідь, цар Яяті сказав: «Моя дорога дружина, я ні чим не краще цього дурного козла. Зачарований твоєю красою, я забув про мету людського життя. Я віддавався чуттєвих насолод, не думаючи про самопізнання ».

Така природа сексу. Ніяке кількість сексуальних задоволень не може наситити наші почуття. Замість того, щоб вщухати, бажання сексу тільки розгорається з новою силою, подібно до того, як все сильніше і сильніше горить вогонь, в який ллють топлене масло. Немає нічого складнішого, ніж побороти в собі сексуальний порив. Це воістину завдання для титану. У дев'ятій пісні «Шрімад-Бхагават» (9.19.16) сказано:

йа дустйаджа дурматібхір джірйато йа на джірйате

там Трішни духкха-Нивах шарму-камодрутам тйаджет

«Тому, хто прив'язаний до плотських задоволень, абсолютно неможливо позбутися відчуття володіння матеріальними об'єктами. Навіть будучи інвалідом і немічним дідом, людина не хоче відмовлятися від чуттєвих бажань. Тому, той, хто прагне до щастя, повинен залишити матеріальні бажання, які є причиною всіх його страждань ».

Матеріальні чуттєві задоволення настільки сильні, що жодна обумовлена ​​душа не в змозі відмовитися від них - навіть в глибокій старості.

Джива є слугою Верховної Особи Бога. Така її дхарма. Однак, забувши про своє вічне борг, джива страждає і сумує як голуб, про який оповідає наступна історія з одинадцятої пісні «Шрімад-Бхагават». Ця історія була розказана авадхута-брахманом в бесіді з царем Суяджной.

Отже, голуб і його дружина мирно жили на дереві в лісі. Вони ніжно любили один одного. Їх взаємна прихильність була настільки сильна, що вони не розлучалися навіть на мить. Насправді, подібний вид прихильності однієї дживи до матеріального тіла і розуму інший дживи є спотвореним відображенням істинної духовної любові, що зв'язує джива і Верховного Господа. Всі живі істоти шукають любові, вічної любові, самі того не знаючи, вони шукають вічних і досконалих відносин з Богом. Але, забувши про Господа, обумовлені душі прив'язуються до мертвої матерії.

Чи не підозрюючи про природу душі і про її прагненні до Бога, голуб і його дружина жили щасливо. Дбайливо зберігаючи подружню вірність, вони весь час проводили разом: літали, грали, воркували, спали, їли ... Дурний голуб був так сильно закоханий з свою дружину, що в кінцевому підсумку виявився повністю у неї «під каблуком». Не думаючи ні секунди, він поспішав виконати кожне її бажання, навіть якщо це було нелегко. Згодом у них з'явилися пташенята. Щасливе подружжя постійно говорили один з одним про своїх дітей і з розчуленням спостерігали за їх забавами. Далі сказано ( «Шрімад-Бхагават», 11.7.61):

вімохітау дина-дхійау Шишунов пупушатух Праджа

«Дурні птиці, прив'язані один до одного, були повністю зачаровані ілюзорною енергією Господа Вішну і, як ні в чому не бувало, продовжували піклуватися про своїх нащадків».

Одного разу, зайняті пошуком їжі в лісі, пташенята попалися в мережі мисливця. Батьки побачили, що сталося з їхніми дітьми і страшно злякалися. Опинившись у владі енергії Господа Вішну, мати почала голосно голосити і плакати. Спробувавши вивільнити своїх дітей, вона сама заплуталася в мережах. Голуб, побачивши, що сталося з його дітьми і коханою дружиною, заридав на повний голос. Біль його була нестерпною.

Авадхута-брахман продовжував свою розповідь ( «Шрімад-Бхагават», 11.7.68):

аха ме пашйаптапайам Алпаев-пунйасйа дурматех

атріптасйакрітартхасйа гріхас трай-варгіко харах

«Голуб голосив:« На жаль, на жаль! Як я нещасний! Я найбільший дурень, бо мені не вдалося виконати свій обов'язок. Я не зміг ні знайти мирського щастя, ні досягти мети в житті. Моя сім'я, основа моєї релігійності, економічного добробуту та чуттєвого задоволення, зруйнована ».

Голуб плакав: «Про лісові створіння, подивіться на мене і мою жалюгідну частку! Бажання плотських задоволень охопило мене цілком і погубило мене. Я пропав! Мій обов'язок праведного домогосподаря (ґріхастга-дхарма) знайшов свій сумний підсумок. Тепер, коли моя законна, слухняна дружина і мої улюблені діти опинилися в мережах мисливця, мене більше нічого не пов'язує з цим життям! »Викрикнувши ці прощальні слова, дурний і жалюгідний голуб кинувся в мережі мисливця, пішовши за своїми дружиною і дітьми.

Який сенс цієї історії? Люди, яких турбує лише благополуччя їх сімей, досягають того ж результату в житті, що і герої цієї розповіді. Завершуючи розповідь, авадхута-брахман порадив царю Суяджне ( «Шрімад-Бхагават», 11.7.74):

Йах прапйа мануш локам мукти-Дваро апаврітам

гріхешу кхага-ват сактас там арудха-чйутам видуха

«Перед людиною, яка досягла мети в житті, широко розчиняються двері звільнення. Але якщо все своє життя він, як голуб з розказаної мною історії, плекає жалюгідну прихильність до сім'ї, дружині і дітям, про нього слід сказати так: він довго забирався на високу скелю лише для того, щоб зістрибнути з неї вниз і вбитися на смерть ».

Людина, який заплутався в сімейному житті, позбавлений милості Господа. Так кажуть про нього святі мудреці.

Авадхута-брахман продовжував наставляти царя ( «Шрімад-Бхагават», 11.8.1):

сукхам аіндрійакам Раджан Сварзі нараки овва ча

дехінам йад йатха духкха Тасман неччхета тад-буддхи

«Про цар! Пекло і рай, щастя і горе для мешканців цього світу рівнозначні: вони приходять самі собою, не чекаючи запрошення. Знаючи це, розумна людина не прагне до щастя, і не прагне уникнути страждань ».

Про те ж саме йдеться в одинадцятій пісні «Шрімад-Бхагават» в бесіді царя Пурурава і Урваши. Пурурава був палко закоханий в небесну куртизанку Урваши, але доля розлучила їх. Пурурава тужив і мріяв про нову зустріч. Бажаючи допомогти царю, гандхарви вручили йому священний вогонь, за допомогою якого він провів ягью для задоволення напівбогів і повернув кохану.

Коли Урваши збиралася перший раз покинути царя, Пурурава відчайдушно благав її: «Дорога моя, будь ласка, не йди! Як можеш ти залишати мене в такому жахливому становищі !? »Цар сумував через те, що не може подолати своєї прихильності до Урваши (« Шрімад-Бхагават », 11.26.7):

ахо ме моху-вістарії кама-кашмау-четасах

девйа гріхіта-кантхасйа найух-Кханда име Смріті

«Про як я жалюгідний! Як велика моя ілюзія! Прекрасна богиня обняла мене і прикувала до себе! Моє серце згорає у вогні жадання, і я вже не розумію, куди котитися моя пропаща життя! »

Пурурава не помічав того, скільки разів сходило і скільки разів заходило сонце в ті «щасливі» дні, що він проводив в любовних насолодах в суспільстві своєї коханої. Тепер, коли Урваши покинула його, Пурурава картав себе знову і знову ( «Шрімад-Бхагават», 11.26.9):

ахо ме атма-саммохо йенатама Йошіто Крит

кріда-мрігаш Чакраварті нарадева-шікхаманіх

«Хоча мене вважають могутнім непереможним воїном, ватажком всіх володарів Землі, я всього лише жалюгідна собачка, у всьому слухняна волі жінки».

Пурурава картав себе в слабкості і сліпоти: навіть знехтуваний своєю коханою, він продовжував жадати її суспільства і мріяв знову, як і раніше задовольняти з нею свої плотські бажання ( «Шрімад-Бхагават», 11.26.11):

Кутас тасйанубхавах сйат Теджена ішатвам овва ва

йо 'нвагаччхам стрійам йантім Кхара-ват пада-тадітах

«Де мої могутність, вплив і влада? Подібно ослу, якого хвицає в морду ослиця, я біжу за жінкою, яка давно мене залишила ».

Коли осел наближається до ослиці з бажанням зайнятися з нею сексом, ослиця боляче хвицає його. Точно також страждає матеріаліст, коли намагається задовольняти свої плотські бажання ».

Пурурава вже сказав про те, що знання і зречення марні, якщо людина використовує їх силу для того, щоб привернути до себе жінок, замість того, щоб направити їх на самоусвідомлення.

Йошіто-санга, спілкування з жінками, надзвичайно несприятливо і небезпечно для людини, яка прагне просуватися по шляху бхакті. Як ми бачимо, «Шрімад-Бхагават», цар всіх шастр, містить безліч свідчень на користь цього твердження.

У бесіді з Уддхава в одинадцятій пісні «Шрімад-Бхагават» (глава 14) Крішна говорить про те, що Йошіто-санга породжує прихильність і підсилює прагнення людини до матеріальних задоволень. Крішна говорить ( «Шрімад-Бхагават», 11.14.30):

на татхасйа бхавет кльош бандхаш чанйа-прасангатах

Йошіто-сангад йатха пумсе йатха тат-Санг-Сангат

«З усіх видів рабства, що випливають з матеріальної прихильності, немає більш сильного, ніж те, що виникає з прихильності до жінок або близького спілкування з чоловіками, прив'язаними до жінок».

Як було сказано раніше в нашому оповіданні, навіть після того, як цар Пурурава протягом довгого часу насолоджувався товариством своєї прекрасної коханої, він не знайшов задоволення. Те ж саме відчув цар Яяті. Свій життєвий досвід він висловив у вірші, яким і буде доречно завершити нашу розповідь:

на джатов камах Каманьї упабхогена шамйаті

хавіша Крішна-вартмена бхуай евабхівардхане

«Неможливо загасити вогонь, вливаючи в нього топлене масло - навпаки, в цьому випадку вогонь горітиме ще сильніше; точно так же, неможливо загасити вогонь жадання, задовольняючи почуття; чим більше людина присвячує себе чуттєвих насолод, тим з більшою силою розгорається в ньому вогонь пристрастей. Тому єдиний спосіб позбутися від пристрасті полягає в тому, щоб обмежити діяльність почуттів, зайнявши їх в відданого служіння Господу ».