Як здійснюється пізнання за Платоном в якому разі, за Платоном, держава буде

Розглянутий логічний аспект вчення про «ідеї» вводить нас в вчення Платона про пізнання. У свою чергу теорія пізнання Платона невіддільна від його вчення про душу.

За Платоном, знання можливо не для всякого. «Філософія», буквально «любов до мудрості», неможлива ні для того, хто вже володіє істинним знанням, ні для того, хто зовсім нічого не знає. Філософія неможлива для того, хто вже володіє істинним знанням, т. Е. Для богів, так як богам нема чого прагнути до знання: вони вже знаходяться у володінні знанням. Але філософія неможлива і для того, хто зовсім нічого не знає, - для невігласів, так як невіглас, задоволений собою, не думає, що він потребує знання, не розуміє всієї міри свого невігластва. Тому, згідно з Платоном, філософ - той, хто стоїть між повним знанням і незнанням. хто прагне від знання, менш досконалого, сходити до знання, все більше і більше зробленого. Це серединне положення філософа між знанням і незнанням, а також сходження філософа сходами досконалості знання Платон змалював напівміфічного в діалозі «Бенкет» в образі демона Ероса.

Походження держави цілком правдоподібно. поділ праці призводить до обміну між людьми, а обмін зручний, якщо жити разом. Думка про поділ праці і лежить в основі платонівської утопії. Все не так в світі ідей. Поділ праці породжує необхідність різних чеснот в кожній з професій. Спочатку це чесноти хлібороба, будівельника і ткача (випливають з первинних по Платону потреб в їжі, будинку і одязі). Потім зі зростанням держави-поліса виникають конфлікти з іншими державами, формується професійна спільність воїнів. Отже, два класи вже є: виробники і воїни. Ну і третій, правителі-філософи, створюють найкращі закони для недопущення кругообігу державних форм. Так що політичний ідеал Платона - це стабільність держави. Щоб воно було стабільним, потрібно стабільність в суспільстві, кожен виконує власну роботу - це справедливо. Нерівність станів - це теж нормально, адже щастя окремої людини для щастя поліса не означає нічого.

Який сенс ви бачите в міфах Платона про крилатою колісниці, про печеру?

Про крилатою колесніце- Уподібнимо душу з'єднаної силі крилатою парної упряжки і візника. У богів і коні і візники все шляхетні і походять від благородних, а у решти вони змішаного походження. По-перше, це наш повелитель править упряжкою, а потім, і коні-то у нього-один прекрасний, благородний і народжений від таких же коней, а інший кінь - його протилежність і предки його - інші. Неминуче, що правити нами - справа тяжкий і обридливу.

Спробуємо сказати і про те, як пішла назва смертного і безсмертного істоти. Нехай кожна людина відає всім неживим, поширюється же вона по всьому небу, приймаючи часом різні образи. Будучи досконалою і окриленої, вона ширяє у височині і править з миром, якщо ж вона втрачає крила, то носиться, поки не натрапить на щось тверде, - тоді вона вселяється туди, отримавши земне тіло, яке завдяки її силі здається рухомим само собою ; а що зветься живою істотою, - все разом, тобто поєднання душі і тіла, отримало прізвисько смертного.

Про безсмертному ж не можна судити лише по одному цьому слову. Не видав і подумки, але осягнувши в достатній мірі бога, ми малюємо собі якесь безсмертне істота, що має душу, яка має і тіло, причому вони нероздільні на вічні часи. Втім, тут, як завгодно богу, так нехай і буде і так нехай вважається.

Ми ж торкнемося причини втрати крил, чому вони відпадають у душі. Причина тут, мабуть, така: крила від природи властива здатність піднімати важке в висоту, туди, де мешкає рід богів. А з усього, що пов'язано з тілом, душа найбільше долучилася до божественного - божественне ж прекрасно, мудро, відважно і так далі; цим годують і вирощуються крила душі, а від його протилежного - від потворного, поганого - сну чахне і гине.

Великий ватажок на небо, Зевс, на крилатою колісниці їде першим, все впорядковуючи і про все дбаючи. За ним слідує воїнство богів і геніїв, вибудуване в одинадцять загонів; одна тільки Гестія не покидає будинку богів, а з інших всі головні боги, що входять до числа дванадцяти, проводом кожен дорученою йому ладом.

В межах неба є багато блаженних видовищ і шляхів, якими рухається щасливий рід богів; кожен з них здійснює свою, а [за ними] слід завжди той, хто хоче і може, - адже заздрість чужа сонму богів.

Вирушаючи на святковий бенкет, вони піднімаються до вершини але краю піднебесного сюди, і вже там їх колісниці, не втрачають рівноваги і добре керовані, легко роблять шлях; зате овальні рухаються з працею, тому що кінь, причетний злу, всією вагою тягне до землі і пригнічує свого візника, якщо той погано його виростив. Від цього душі доводиться мучитися і вкрай напружуватися.

Душі, звані безсмертними, коли досягнуть вершини, виходять назовні і зупиняються на небесному хребті; вони стоять, небесне склепіння несе їх в круговому русі, і вони споглядають те, що за межами неба.

Занебесной область по оспівав ніхто з тутешніх поетів, так ніколи і не оспіває але гідно. Вона ж ось яка: цю область займає безбарвна, без контурі, невловима сутність, справді існуюча, зрима лише керманичу душі - розуму; на неї-то і спрямований істинний рід знання.

Думка бога харчується розумом і чистим знанням, як і думка всякої душі, яка прагне сприйняти належне, побачивши [справжнє] буття, хоча б і ненадовго, цінує його, харчується спогляданням істини і насолоджується, поки небесне склепіння не витримає се по колу знову на те ж місце. При цьому кругообігу вона споглядає саме справедливість, споглядає розсудливість, споглядає знання - не те знання, яким притаманне виникнення і яке як інше знаходиться в іншому, званому нами зараз існуючим, але справжнє знання, що міститься в дійсному бутті. Насолодившись спогляданням всього того, що є справжнє буття, душа знову спускається у внутрішню область неба і приходить додому. За її повернення візник ставить коней до ясел, задає їм амброзії до того ж напуває нектаром.

Таке життя богів. Що ж до інших душ, то у тій, яка за все краще пішла богу і уподібнилася йому, голова візника піднімається в занебесной область і мчить в круговому русі по небесному склепіння; але їй не дають спокою коні, і вона насилу споглядає буття. Інша душа то піднімається, то опускається - коні рвуть так сильно, що вона одна бачить, а інше немає. Слідом за ними інші душі жадібно прагнуть догори, але це їм не під силу, і вони носяться по колу в глибині, топчуть один одного, напирають, намагаючись випередити одна одну. І ось виникає сум'яття, боротьба, від напруги їх кидає в піт. Візником з ними не впоратися, багато калічаться, у багатьох часто ламаються крила. Незважаючи на крайні зусилля, всім їм не досягти споглядання [справжнього] буття, і, відійшовши, вони задовольняються уявним їжею. Але заради чого так прагнуть побачити поле істини, побачити, де воно? Та якраз там, на луках, пасовище з для кращого боку душі, а природа крила, піднімає душу, цим і харчується. Закон же Адрастеї такий: душа, що стала супутницею бога і побачила хоч частку істини, буде благополучна аж до наступного кругообігу, і, якщо вона в змозі здійснювати це завжди, вона завжди буде неушкодженою. Коли ж вона не буде в силах супроводжувати і бачити, але, осягнута який-небудь випадковістю, виповниться забуття і зла і обважніє, а обважнівши, втратить крила і впаде на землю, тоді є закон, щоб при першому народженні але вселялися вона ні в яке тварина. Душа, яка бачила все більше, потрапляє в плід майбутнього шанувальника мудрості і краси або людини, відданого музам і любові; друга за нею - в плід царя, яке б закони, в людини войовничого або здатного управляти; третя - в плід державного діяча, хазяїна, добувача; четверта - в плід людини, ретельно займається вправою або лікуванням тіла; п'ята по порядку буде вести життя чи віщуна людини, причетного до таїнств; шостий пристане змагається в поезії або іншої будь-якої області наслідування; сьомий - бути ремісником або хліборобом; восьма буде софістом або демагогом; дев'ята - тираном. У всіх цих покликань той, хто проживе, дотримуючись справедливості отримає кращу долю, а хто її порушить - гірший.

Але туди, звідки вона прийшла, ніяка душа не мож обертається в продовження десяти тисяч років - адже вона не окрилив раніше цього строку, за винятком душі людини, щиро полюбив мудрість або поєднував любов до неї з закоханістю в юнаків: ці душі окрилює за три тисячолітніх кругообігу, якщо три рази поспіль оберуть для себе такий спосіб життя, і на трьохтисячний рік відходять. Решта ж після закінчення своєї першої життя піддаються суду, а після вироку суду одні відбувають покарання, зійшовши в підземні темниці, інша ж, кого Дике полегшила від вантажу і підняла в якусь область неба, ведуть життя відповідно до тієї, яку вони прожили в людській подобі. На тисячний рік і ті й інші є, щоб отримати собі новий доля і вибрати собі друге життя - хто яку захоче. Тут людська душа може отримати і життя тварини, а з того тваринного, що було колись людиною, душа може знову вселитися в людину; але душа, ніколи не бувала істини, не прийме такого способу, адже людина повинна осягати [її] відповідно до ідеї, що виходить від с багатьох чуттєвих сприйнятті, але зводиться розумом воєдино. А це є пригадування того, що ні коли бачила наша душа, коли вона супроводжувала богу, зверхньо дивилася на те, що ми тепер називаємо буттям, і піднімалася до справжнього буття. Тому справедливо окриляється тільки разуй філософа: у нього завжди в міру його сил пам'ять звернена на те, чим божественний бог. Тільки людина, правильно користується такими спогадами, завжди присвячуємо в скоєні таїнства, стає справді досконалим. І так а як він стоїть поза людської суєти і звернений до божественного, більшість, звичайно, стане умовляти його, як божевільного, - адже його несамовитість прихована від більшості.

У своєму діалозі «Федр» він дає знаменитий образ колісниці душі. Вимальовується наступна картина: «Уподібнимо душу з'єднаної силі крилатою парної упряжки і візника. У богів і коні і візники все шляхетні і походять від благородних, а у решти вони змішаного походження. По-перше, це наш повелитель править упряжкою, а потім, і коні-то у нього - один прекрасний, благородний і народжений від таких же коней, а інший кінь - його протилежність і предки його - інші. Неминуче, що правити нами - справа тяжкий і обридливу »Візник зображує тут розум, добрий кінь - вольову частину душі, а поганий кінь - пристрасну або емоційну частину душі. У діалозі «Держава» Платон більш докладно розбирає ці три складових психіки людини. Так, він уподібнює розумну частина душі - пастирю стада, вольову або люту частина душі - супутнім пастирю собакам, що допомагає йому справлятися зі стадом, а нерозумну, пристрасну частину душі він називає стадом, чеснота якого - підкорятися пастирю і собакам. Таким чином, Платон виділяє три початку душі:

1. Розумне начало. звернене на пізнання і цілком свідому діяльність.

2. Шалений початок. що прагне до порядку і подолання труднощів. Як говорить Платон, лють і гнів відрізняються від простих жадань і навіть часто сперечаються з ними: «ми помічаємо, як людина, долає прагненнями всупереч здатності міркувати, сварить сам себе і гнівається на цих оселилися в ньому гвалтівників. Гнів таку людину стає союзником його розуму в цій розбраті, яка йде немов лише між двома сторонами »[13] Платон зауважує, що шалений початок особливо помітно в людині,« коли він вважає, що з ним поводяться несправедливо, він закипає, дратується і стає союзником того, що йому видається справедливим, і заради цього він готовий переносити голод, холод і всі подібні цим муки, аби перемогти; він не відмовиться від своїх благородних прагнень - або домогтися свого, або померти, хіба що його змиритися доводи власного розуму »[13].

3. Палке початок. що виражається в незліченних прагненнях людини. У діалозі Платона «Держава» говориться, що початок, «через який людина закохується, відчуває голод і спрагу і буває охоплений іншими прагненнями, ми назвемо початком нерозумним і пожадливий, близьким другом всякого роду задоволення і насолод» [13].

У багатьох своїх творах Платон докладно розглядає теорію про безсмертя душі. У діалозі «Федон» Платон викладає чотири аргументи на користь цієї теорії.

Ти можеш уподібнити нашу людську природу щодо освіченості і неосвіченості ось якого стану ... подивись-но: адже люди як би знаходяться в підземному житло на зразок печери, де у всю її довжину тягнеться широкий просвіт. З малих років у них там на ногах і на шиї кайдани, так що людям не рушити з місця, і бачать вони тільки те, що у них прямо перед очима, бо повернути голову вони не можуть через ці кайданів. Люди звернені спиною до світла, що виходить від вогню, який горить далеко у височині, а між вогнем і в'язнями проходить верхня дорога, огороджена - глянь-ка - невисокою стіною на зразок тієї ширми, за якою фокусники поміщають своїх помічників, коли поверх ширми показують ляльок.

- Це я собі уявляю.

- Так уяви ж собі і те, що за цією стіною інші люди несуть різне начиння, тримаючи її так, що її видно поверх стіни; проносять вони і статуї, і всілякі зображення живих істот, зроблені з каменю та дерева. При цьому, як водиться, одні з несучих розмовляють, інші мовчать.

- Дивний ти малюєш образ і дивних в'язнів!

- Подібних нам. Перш за все хіба ти думаєш, що, перебуваючи в такому положенні, люди що-небудь бачать, своє чи або чуже, крім тіней, що відкидаються вогнем на розташовану перед ними стіну печери?

- Як же їм бачити щось інше, раз все своє життя вони змушені тримати голову нерухомо?

- А предмети, які проносять там, за стіною; Хіба не те саме саме відбувається і з ними?

- Якби в'язні були в стані один з одним розмовляти, хіба на думку твою не рахували б вони, що дають назви саме тому, що бачать?

Коли з кого-небудь з них знімуть кайдани, змусять його раптом встати, повернути шию, пройтися, глянути вгору - в бік світла, йому буде болісно виконувати все це, він не в силах буде дивитися при яскравому сяйві на ті речі, тінь від яких він бачив раніше. І як ти думаєш, що він скаже, коли йому почнуть говорити, що раніше він бачив дрібниці, а тепер, наблизившись до буття і звернувшись до більш справжнього, він міг би знайти правильний погляд? Та ще якщо стануть вказувати на ту чи іншу миготять перед ним річ ​​і задавати питання, що це таке, і до того ж змусять його відповідати! Чи не вважаєш ти, що це вкрай його ускладнить і він подумає, ніби набагато більше правди в тому, що він бачив раніше, ніж в тому, що йому показують тепер?

- Звичайно, він так подумає.

- А якщо змусити його дивитися прямо на самий світ, хіба не заболят у нього очі, і не повернеться він бігом до того, що він в силах бачити, вважаючи, що це дійсно достовірніше тих речей, які йому показують?

Пояснення Платона говорить:

"Ми люди живуть в тривимірному вимірюванні уподобаемся людині прикованому в печері, а люди досягли освіти таких як" Будда "уподобаются людині з печери який виходить на сонячне світло і може відчувати повноту тривимірного світу.

Людина (Прикутий з печери) з двовимірним представленням просвітився до тривимірного представлення.

Людина з тривимірним поданням (Будда) просвітився до чотиривимірного уявлення.

Для печерної людини минулі задоволення такі як хто перший побачить тінь. не уявляють особливого задоволення тому що він збагнув тривимірне уявлення. Він розуміє що це дрібниці і ілюзія. і що справжнє розуміння лежить в тривимірних об'єктах.

Так і Будда відмовився від усіх благ тривимірної матеріального життя так як побував в четвертому вимірі ".

"Тюрма - це видимий світ, світло вогню - це сонце, підйом людини на поверхню і його прозріння можна розглядати як розвиток душі в інтелектуальному світі".