Як Новомосковскть притчі (казки суфіїв)

Наведу приклад однієї з улюблених моїх притч.

Учитель дервішів, великий Накшбанді *,
Вів розмову на головній площі столиці.
Лазур мечетей сходила від землі,
І летіли вгору премудрості жар-птиці.

Але ось випадково в коло присутніх увійшов
Бродячий дервіш, що з братства Маламаті, -
«Людьми докору» називали, «світлом шор».
І розмова перервалася, нібито ... недоречно.

- Ідеш звідки ти? Скажи, любий друже?
Так суфий суфія вітає зазвичай,
- Я уявлення не маю, шлях мій - коло, -
Жартуючи, відповів, озирнувшись побіжно, тактовно.

А вже навколо зашелестіли:
- Пустодзвін!
Учитель, строго хід бесіди дотримуючись,
Питання друге йому, підвищивши голос, тон:
- Куди йдеш ти? - а у відповідь знову, -
- Не знаю.

- А що є бог? - знову,
- Не знаю.
- Що є зло.
- А що ж правильно? - Тут дервіш посміхнувся:
- Так то, що подобається, і що мені добре!
- А що неправильно?
- Що погано мені, - запнувся.

І тут натовп у гніві геть його змела.
Але він пішов цілеспрямовано і сміливо
У тому напрямку, що означає - нікуди.
А Накшбанді сказав:

- Він зробив свою справу!

«Людьми докору» називали тільки тих, хто, мов дзеркало, покаже отраженье того, що ми не бачимо, просто не встигнувши помітити те, що затьмарює зарозумілість.

Розбір суфійських притч слід робити самостійно, але для тих, хто вперше Новомосковскет такі тексти, поясню. На самому початку зазвичай закладений "наріжний" камінь, про який Новомосковсктелю потрібно б спіткнутися. тобто, не просто уважно прочитати початок казки, а «включитися» свідомістю. Наприклад, так.

Учитель дервішів, великий Накшбанді
Вів розмову на головній площі столиці.

На що слід звернути увагу тут? На те, що перед нами не вчитель людей, які зібралися на площі, а вчитель дервішів! Що він просто вів розмову, а не вчив! Бо не було поруч учнів, а лише цікаві, які вважають, що цілком розуміють великого Учителя. Зверніть увагу на те, що головна площа східної столиці зазвичай базарна, тобто, це місце, де збираються базікають торгаші і покупці, а не учні.

Проте, суфій - людина в світі, але не від світу - несе світло знання саме в темну натовп простого народу. Звичайною розмовою, незвичайними відповідями, скороминущої мудрою бесідою можна досягти більшого, ніж повчанням.

Учитель дервішів дізнався увійшов в натовп суфія і привітав його відповідно до традиції, що має важливе значення для суфіїв. Розуміючи, що присутні не в змозі отримати користь негайно від їхньої розмови один з одним, вони все ж демонструють його на публіці, що реагує «правильно» на «базіки», в якому та не здатна побачити своє відображення. У притчі говориться:

А вже навколо зашелестіли:

Майстер, розуміючи важливість моменту для оточуючих, інтонацією своїх питань посилює увагу присутніх, змушуючи прислухатися і подумати трохи глибше, ніж зазвичай. На перший погляд, розмова виявляє «дурні» відповіді «недосвідченого» в філософії бродячого дервіша, в той же час, кожен відповідь суфія Учителю гранично прям і точний.

- Куди йдеш ти? - а у відповідь знову, -

Справді, в філософському сенсі розуміння шляху, людина не знає мети свого руху в роках і не може правильно сказати про кінцевому пункті. Суфий зрозумів, що питання Вчителі саме філософського, а не побутового плану. Хто може розуміти, розуміє відразу, але іншим потрібен час для усвідомлення. На завершення бесіди звучить:

- А що неправильно?

- Що погано мені, - запнувся.

Чому ж запнувся впевнений і обізнана людина? Та тому, що натовп негайно зробила неправильні висновки: погано стало і йому, і одночасно самій натовпі. Неправильно те, що погано - так він відповів і ситуація показала його відповідь на ділі! Здавалося б - проста притча, очевидні речі говоряться, але це лише перший рівень розгляду її.

Більш глибоко розібрати рівні будь-якої казки або притчі варто постаратися самому Новомосковсктелю!

Ілюстрація - Меморіальний комплекс Накшбанді.

Суфізм (араб. Ат-тасаввуф - містицизм), як містико-аскетичне течія в ісламі вперше з'явився на рубежі VIII-IX ст. в західних регіонах мусульманського світу (Єгипет, Сирія, Ірак) під впливом східно-християнського чернецтва. До Х ст. суфізм, відокремившись від аскетизму, складається в прогресивне для свого часу самостійне релігійне філософсько-етичне течія в рамках ісламу і широко поширюється по всьому мусульманському світу на великій території Арабського Халіфату від Єгипту та Іспанії на заході до Східного Туркестану на сході, в тому числі в Ірані і Середньої Азії. Містико-аскетичне течія в ісламі не є винятковим феноменом цієї релігії, простежується у всіх релігійних системах світу - в християнському чернецтві, звідки безпосередньо було запозичено це протягом, іудаїзмі (каббала), в буддизмі і індуїзмі (численні і різноманітні форми чернецтва) і йде вглиб століть.