Ісус як пророк - бунтар ісус життя і місія в контексті двох епох

Ісус як пророк

Події перших днів Страсного тижня відкривають нам найважливішу тему євангелій - протистояння системі панування. Ці події, як і попереднє їм служіння Ісуса, нагадують сцени з життя старозавітних пророків, особливо тих, що викривали царів за кілька десятиліть до знищення монархії в Ізраїлі. У промовах і вчинках пророків звучав протест проти правителів, які - найчастіше за підтримки влади Храму - нехтували волею Бога про справедливість і нещадно експлуатували бідних. Пророки попереджали, що їх правління приречене на провал, оскільки вони забули про заповіт, укладений Богом з народом Ізраїлю, заповіт, який вимагав вірності Богу і його прагненню до справедливості. Але правителі йшли за іншими богами, зокрема за богами влади і багатства. Де було ідолопоклонство, там же з'являлася і несправедливість. [166]

Ісус не тільки нагадував старозавітного пророка, але, ймовірно, і сам вважав себе пророком. Після поганого прийому в Назареті, в місці, де він виріс, Ісус у Марка говорить: «Не буває пророка без пошани, хіба тільки в вітчизні своїй та між родичами своїми і в домі своєму» (6: 4). У Луки під час останньої подорожі до Єрусалиму він вимовляє: «Не може бути, щоб пророк загинув поза Єрусалимом» (13:33). Крім того, євангелія говорять про те, що деякі його сучасники вважали Ісуса пророком. [167]

Незалежно від того, чи вважав себе Ісус пророком чи ні, традиція пророків проливає світло на багато його вислови і вчинки. Щоб уникнути нерозуміння, я тут повинен нагадати, що сьогодні слова «пророк» і «пророцтво» зазвичай розуміють зовсім по-іншому, як вони звучать в Біблії. Багато сучасні люди думають, що пророцтво говорить про віддалене майбутнє, а пророк володіє надприродним знанням про майбутнє.

На це вплинули розхожі уявлення християн. Багато з них вірять - або вважають, що зобов'язані вірити, - в те, що найважливіша роль старозавітних пророків зводилася до передбачення приходу Месії, тобто Ісуса. Деякі тексти Нового Завіту, особливо у Матвія, підтримують такі уявлення. Крім того, деякі християни вірять, що біблійні пророцтва говорять про ще не відбулися події, особливо про те, що трапиться перед другим пришестям Ісуса. Веб-сайти деяких церков або «пророчі конференції» присвячені обговоренню біблійних пророцтв, які виконуються в наш час, як ніби пророки Біблії говорили про події, дивлячись в майбутнє на тисячоліття вперед.

Але все це відображає лише нерозуміння пророків Біблії. Говорили вони про майбутнє? Так, іноді говорили. Однак це було найближче майбутнє, наслідок нинішнього стану речей. Більш того, їх слова про майбутнє найчастіше містили в собі умови. Вони говорили тим, кого викривали: якщо ви продовжите йти тим же шляхом, відбудеться те-то і те-то; але якщо ви зміните шляху ваші, вас чекає інше майбутнє. Коли ж вони говорили про віддалене майбутнє, вони використовували загальні вирази і дивовижні метафори і описували мрію Бога про справедливість, достатку і мир на землі. І вони також викривали володарів, які перешкоджають здійсненню цього задуму Бога, які зрадили цей задум.

А тепер ми розглянемо інші місця євангелій, в яких Ісус кидає виклик тодішній системі панування. Подібно його попередникам пророкам, у яких він, схоже, багато чому навчився, Ісус викривав можновладців і багатих від імені Бога і заради мрії Бога про справедливість в світі.

Пророче дію Ісуса в Страсний понеділок була спрямована проти володарів, що групувалися навколо Храму. У ряді інших текстів звучать попередження про зруйнування Єрусалима, тісно пов'язані з дією в Храмі. Вагома частина дослідників вважає, що ці попередження не сходять до Ісуса, але були створені християнами близько 70 року або пізніше, коли Єрусалим був захоплений і зруйнований римлянами. Можливо, на деякі тексти вплинули події 70 року, але деякі з них зустрічаються у Марка, в джерелі Q і у Луки, що свідчить на користь їх історичності.

Почнемо з висловів, які є і у Матвія (27: 37-38), і у Луки (13: 34-35), тобто взяті з Q. Матвій помістив ці слова в контекст останнього тижня в Єрусалимі; у Луки Ісус вимовляє їх раніше, на шляху до Єрусалиму. Лука помістив їх в дивовижний контекст (13: 31-33). Там говориться про ранній змові з метою вбити Ісуса. Деякі фарисеї попереджають Ісуса, що Ірод Антипа, недавно стратив Іоана Хрестителя, хоче вбити і його. Це одне з небагатьох місць в Євангеліях, яке показує фарисеїв, які співчувають Ісуса. Вони кажуть: «Вийди і йди звідси, бо Ірод хоче Тебе вбити». Відповідь Ісуса показує, наскільки він зневажає правителя Галілеї: він називає Ірода «лисицею», що більш правильно було б перекласти як «смердюча тварюка».

І потім (ми недавно цитували цей уривок з-за того, що він тут називає себе пророком) Ісус каже: «Мені належить бути в дорозі сьогодні і завтра і в наступний день, бо не може бути, щоб пророк загинув поза Єрусалимом». Далі слід попередження про долю Єрусалима з джерела Q:

Єрусалиме, Єрусалиме, що вбиває пророків і каменуєш посланих до нього! Скільки разів Я хотів зібрати діти твої, як та квочка збирає пташенят під крила, і ви не захотіли! Ось, ваш дім порожній (Мф 23: 37-38; Лк 13: 34-35).

Це потужне звинувачення. Єрусалим, який був і за часів Ісуса, і раніше центром системи панування, вбиває і побиває камінням пророків. Займенник «Я» - той, хто бажає зібрати дітей Єрусалиму, - може ставитися до самого Ісуса або до Бога; пророки часто говорили від імені Бога. «Дім» тут означає Храм. Спустошення Храму говорить про те, що Бог його залишив; так, у пророка Єзекіїля Бог залишає Храм та місто, після чого беззахисний Єрусалим приречений на руйнування (Єз 10).

У Марка Ісус виносить вирок Храму в понеділок, а у вівторок продовжує говорити про його сумну долю. На початку глави 13, присвяченій грізним предзнаменованиям прийдешніх подій, учні, виходячи з Храму разом з Ісусом, кажуть йому: "Учителю, глянь, то каміння та що за будівлі!» Їх подив можна зрозуміти: храм, його стіни і підстава виглядали незламної твердинею. Деякі з каменів досягали 12 метрів в довжину, 3 у висоту і 4 в ширину і важили 500 тонн. У відповіді Ісуса звучить грізне попередження про майбутнє: «Бачиш ці великі будівлі? Чи не залишиться тут навіть камінь на камені, який не був би перевернений »(13: 1-4). [168]

В одному яскравому уривку у Луки говориться про те, що Ісус плаче, дивлячись на місто з вершини Оливної гори, - цей вид знаком тим, хто побував в Єрусалимі в наші дні:

Якби пізнав в цей день і ти, що веде до миру, але тепер це приховано від очей твоїх. Бо прийдуть на тебе ті дні, і твої вороги зведуть проти тебе зміцнення і оточать тебе і стиснуть тебе звідусюди, і повалять на землю тебе і дітей твоїх в тобі, і не залишать у тобі каменя на камені, за те, що ти не впізнав часу відвідування твого (19: 41-44).

Подібно іудейським пророкам, колишнім до нього, Ісус оплакує сумну долю міста. Єрусалим не зрозумів, «що веде до миру». Як і в інших місцях Нового Завіту, слово «мир» означає щось більше, ніж просто відсутність конфліктів, воно несе в собі значення єврейського слова shalom - це повнота життя і добробут у всіх сенсах слова. Shalom - це мрія Бога про справедливість, достатку і мир на землі. Але Єрусалим, місто іудейських колаборантів з імперською владою, вже не здатний зрозуміти, «що веде до shalom». [169]

Слова Ісуса, як і передбачення про долю Єрусалима і Храму старозавітних пророків, не треба розуміти як слова про суд Божий над іудаїзмом, євреями або храмовим культом. Швидше, він говорить про суд над володарями, захищаючи народ, над яким вони панують. Єрусалим, святе місто, місто Божий, став центром деспотичної системи панування. [170] Ось чому Ісус назвав Єрусалимський храм печеру розбійників.

Пророцтво реальності забарвлює і слова Ісуса про багатство. У попередньому розділі ми вже розглядали багато вислови на цю тему в контексті критики загальноприйнятої мудрості і «широкого шляху». Ми говорили, що Ісус бачив в багатстві пана, який не дозволяє людям поставити на перше місце в житті Бога.

Але одночасно викриття багатих містять критику системи панування. Яким чином людина отримує багатство в нашому світі? Тільки завдяки співпраці з системою панування, частиною якої він сам стає. У той час благополучного життя неможливо було досягти, витративши багато сил на отримання освіти або відкривши свою справу, яке приносить великий дохід. В античному суспільстві багатство діставалося людині в силу його приналежності до малому класу еліти, який створював систему експлуатації всіх інших. Людина отримував багатство в спадщину чи завдяки співпраці з правителями. І селяни це прекрасно розуміли. Як багаті отримували своє багатство? Віднявши землі і більшу частину продукції у селян. У світі Ісуса Багатий не був безневинним людиною, але був співучасником злочину.

Ісус також викривав тих, хто обслуговує правлячу еліту. Так, він говорив про книжників, які працювали на багатих і можновладців: «Стережіться книжників, що люблять довгі одягу і вітання на майданах, і перші сидіння в синагогах, і перші місця на званих обідах». Чому їх треба берегтися? Тому що вони демонструють своє привілейоване становище? Бути може, книжникам досить просто стати скромніше, і тоді їх немає в чому буде дорікнути? Ні. Ісус пояснює це тим, що вони «поїдають будинку вдів» (Мк 12: 38-40). Яким же чином вони це роблять? Ймовірно, забирають будинки за несплату боргу.

Ісус викривав і законників, які вивчали Закон і служили еліті: «І вам, законникам, горе, що покладаєте на людей ноші носити, а самі жодним пальцем не торкатися цих нош» (Лк 11:46; Мт 23: 4). Що це за ноші? Під впливом Реформації, яка протиставляла благодать Закону, під цими ношами багато стали розуміти «справи Закону», вважаючи, що в іудаїзмі людина заробляла собі виправдання через виконання дріб'язкових вимог Закону. Однак такі уявлення з'явилися в результаті проекції суперечок перших протестантів на євангелія. Швидше за «тягарі ноші», що накладаються законниками на плечі народу, відображають їх роль в системі економічного гноблення.

Ісус викривав і фарисеїв, які скрупульозно дотримувалися звичаї, але нехтували справедливістю. Десятина була податком з сільськогосподарської продукції, так що, зокрема, Храм був кровно зацікавлений в її отриманні. Як видно з Євангелій, деякі фарисеї розуміли десятину ширше, ніж того вимагала Тора. Ісус каже:

Горе вам, фарисеям, що даєте десятину з м'яти і рути й усякого зілля і обминаєте правосудді і про Божу любов; це належало виконати й того не опустити (Лк 11:42; Мт 23:23).

Ісус не протестує проти справляння десятини. Але він протиставляє її більш важливим темам Закону - справедливості і Божої любові: «Це належало виконати».

Ми вже згадували слова Ісуса про блаженстві бідного і горе багатого. Чому він так говорив? Тому що бідняки відрізнялися чеснотами, а багаті вели себе хибно? А якщо багатий виконував Десять заповідей, цього було б досить? Ні, ймовірно, мова йде не про особисті чесноти. Але, скоріше, про те, що царство Боже, мрія Бога про наш світ, має принести блаженство тим, хто страждає під тягарем системи панування, і горе тим, хто її будує і користується її привілеями. Царство Боже - це великий переворот щодо звичайного стану речей.

І нарешті, слід зауважити, що деякі слова Ісуса містять пророчі викриття, передані в звичних формах висловів мудреців. Так, притча про доброго самарянина (Лк 10: 25-37) говорить нам не тільки про те, як ми повинні стати ближніми для які потребують нашої допомоги. Вона також звинувачує священика і Левит, що пройшли повз. Що змусило їх вчинити так? Слухачі Ісуса повинні були це розуміти. Священик і Левит хотіли уникнути осквернення від контакту з мертвим тілом. Може бути, що лежить уже мертвий (Лука говорить, що його залишили «напівмертвим»)? І тому вони проходять мимо. Вони вірні законам чистоти, а через це не виявляють милосердя.

В іншій казці Ісус пояснює, чому він сідає за трапезу з «поганими» людьми. Це були звичайні трапези, але на символічному мовою вони говорили про царство Боже, куди входять знедолені і найнещасніші. Лука 15: 1-32 містить притчі про загублену вівцю, про втрачену драхму і про блудного сина, і всі вони стоять в певному контексті: Ісус відповідає на звинувачення в тому, що «приймає грішників і їсть з ними».

Далі звучить суворий вирок третього рабу: «Візьміть же від нього таланта, і віддайте тому, що десять талантів; бо кожному має буде дано, і у нього буде достаток, а хто ж не має буде взято і те, що він має ». І це ще не все, господар продовжує: «І раба непотрібного до темряви зовнішньої буде там буде плач і скрегіт зубів» (Мт 25: 28-30; Лк 19: 24-27).

Ця притча залишається загадкою з тієї причини, що найчастіше в багатшими або знатному людині бачили Бога. Так чи діє Бог? Нагороджує він тих, хто за допомогою грошей отримує нові гроші в такому суспільстві, де жив Ісус? Коли господар сварить третього раба за те, що той не пустив гроші в обіг, - хіба він не порушує заборону Тори на лихварство? Він забирає у того, у кого мало, все його мале майно? Або ж слід думати, що багатий господар в цій казці зовсім не є Бога? Може бути, це звинувачення багатому? Можливо, ця притча говорила слухачам: ось як діє система панування - багаті збагачуються, а у незаможних забирають ті останні крихти, якими вони володіли. [171]