І як мені вибратися звідси, з матеріального світу, клуб пізнай себе
Хтось може справедливо поставити запитання: "Якщо я дійсно чистий слуга Бога, навіщо ж я прийшов в цей матеріальний світ? Якщо в духовному світі немає місця невігластву, чому ж я залишив це чудове місце і опинився тут, в місці страждань через народження і смерті? ". Це хороше запитання, і його прекрасно роз'яснив Шріла Прабхупада.
Кожна жива істота в духовному чи матеріальному світі має вільну волю. Будучи маленькими частинками Верховного Господа, ми володіємо Його якостями лише в незначній мірі. І одним з аспектів Крішни є незалежна вільна воля. Він робить все, що забажає, коли б він цього не побажав, і це завжди абсолютно. Його ніколи не пов'язують реакції Своїх рішень, бо Він трансцендентний до матеріальної природі. Так як ми не володіємо всією повнотою Його якості вільної волі, ми іноді можемо робити те, що нам подобається, а іноді немає. Потім, як-би ми не надходили, ми повинні будемо страждати або насолоджуватися реакціями своїх рішень.
Кожна жива істота в духовному світі любить Крішну. Така природа духовного світу. Однак ця любов не з примусу. Наприклад, якщо я приставлю пістолет до вашого лобі і скажу: "Люби мене", ви, природно, відповісте: "О, так, я люблю тебе". Це явна нісенітниця. Ви не можете змусити кого-небудь насильно любити іншого, бо любов приходить природним шляхом при відповідних обставинах. Тому Крішна не примушує живих істот любити Його, бо це була б фальшива любов і вона не могла б задовольнити Верховного Господа, який знає все, що відбувається в серцях живих істот. Крішна задовольняється лише чистою, природного та спонтанної любов'ю, вільної від будь-яких егоїстичних бажань.
Тому Крішна обдарував кожна жива істота вільною волею. І з цієї волі хтось може любити Крішну, а хтось ні. Такий вибір, що надається живій істоті. І ті, хто люблять Крішну, перебувають у духовному світі, тоді як ті, хто не люблять Його, перебувають в матеріальному світі.
Ті, хто не люблять Крішну, або хто стали заздрити становищу Господа як Верховного насолоджуються, не можуть залишатися в духовному світі ні миті. І якщо живою істотою опановує заздрість до Господа, воно відразу ж падає з духовного світу, оскільки в духовному світі заздрості до Господа не існує. Згадаймо, що вибір любити Крішну чи ні у кожного з нас існує вічно. Заздрість приходить як протилежність любові, бо вона виникає з ненависті. Ненависть і любов йдуть поруч, і кожен з нас має досвід, як ми можемо стати раптово заздрісними до інших, навіть якщо наш розум противиться цьому почуттю. Тому, як тільки жива істота відчуває заздрість до Господа, воно відразу ж ставить себе на противагу Йому, бажаючи насолоджуватися так, як насолоджується Сам Господь.
В духовному світі такий стан неможливо, так як кожен тут сприймає себе як службовця для насолоди Господа; вони ніколи не хочуть стати насолоджуються самі. Оскільки бажання стати конкурентом Господа як насолоджується духовно за своєю природою (всі бажання в духовному світі приходять з духовної платформи, бо живі істоти повністю духовні), то воно повинно бути негайно задоволено. Кожне бажання в духовному світі негайно задовольняється, бо така природа духовного світу. Але оскільки бажання стати нарівні з Господом неможливо задовольнити в духовному світі, оскільки Крішна є насолоджується і у Нього не може бути суперників там, то така жива істота відправляється в матеріальний світ, щоб повністю задовольнити це бажання.
Матеріальний світ сповнений чудес, бо Господь за допомогою своєї енергії створює велику ілюзію, що ми можемо стати Богом і насолоджуватися творінням незалежно від Нього. Крішна створив цю ілюзію з любові до нас, переможених душам. Поза наших сил створити таку конструкцію, і вона подібна дитячому майданчику, створеної батьком для своїх маленьких дітей. Лише Крішна в змозі зробити це, і Він робить це, щоб надати можливість нам, душам, можливість вважати себе Богом і намагатися насолоджуватися матеріальної енергією. Єдина проблема полягає в тому, що це так зване насолоду просто ілюзорно і не може тривати довго. Все тут тимчасово і повно страждань.
Навіщо ж Крішна створює цей тимчасовий світ, повний страждань? Відповідь проста: тому що Він не хоче, щоб ми залишалися тут. Він хоче, щоб ми зрозуміли, що ми зробили помилку, прийшовши в матеріальний світ і так повернутися в нашу початковий будинок, в духовний світ. Тому Він наказує матеріальної енергії підштовхувати обумовлені душі до розчарування, щоб одного разу вони повернулись до Господа, що знаходиться всередині їх сердець як Верховна душа, і віддалися Йому. І Господь говорить, що кожен, відданих йому, швидко повернеться до нього.
Господь також допомагає живим істотам посилаючи Своїх чистих відданих, які говорять забудькуватим душам про знання духовного світу, щоб пробудити їх до їхньому дійсному стану. Він також надає Ведіческую літературу, щоб відкрити їм очі за допомогою трансцендентного знання. Він настільки піклується про живих істот, що періодично Сам особисто сходить з духовного світу з метою показати Свої трансцендентні ігри і залучити обумовлені душі назад в Свою вічну обитель.
Хтось може запитати: "Якщо я був спочатку сповнений знання в своєму духовному положенні - бо йдеться про те, що душа вічно сповнена знання і блаженства, - чому я вибрав матеріальний світ, знаючи, що це місце страждань? І відповідь знову простий.
Кожен з нас сповнений знання таким же чином, як стаканчик наповнений водою. Коли стакан наповнений водою, ми говоримо, що він повний. Але жодна розсудлива людина не скаже, що вся вода в світі вміщено в цей стакан. Лише невелика її частина знаходиться в склянці. І, так як кількісно ми відрізняємося від Господа, то можемо зрозуміти, що наше кількість знання і блаженства набагато менше, ніж у Самого Господа. І відповідно до того, що ми є малим посудиною, то володіємо всією повнотою знання, але тільки в нашому малому обсязі. Це не означає, що ми володіємо всім знанням, але лише малої його порцією, достатньої для повного задоволення всіх наших бажань у взаєминах з Крішною.
Тому жива істота, покрите заздрістю, не може передбачити, що буде страждати в матеріальному світі, подібно до того, як хтива особистість не знаючи про результати своїх вчинків, все ж спрямовується до задоволення своїх хтивих бажань. Покрите пожадливістю, жива істота забуває своє початкове знання і входить в матеріальний світ для задоволення своїх бажань.