Християнство як основа культури середньовіччя

1. Релігійний світогляд - дві тенденції в розвитку культури

2. Наука в середньовічній культурі

Список використаної літератури

Варварське завоювання Римської імперії в V ст. сприяло занепаду античної культури: варвари руйнували міста, де була зосереджена культурне життя, знищували пам'ятники античного мистецтва, бібліотеки. Перехід до натурального господарства, порушення торгових, економічних, політичних некультурних зв'язків обмежували кругозір західних європейців того часу. Глибока криза пізньоантичного суспільства сприяв посиленню ролі християнства, яке в IV ст. стало державною релігією і справляло величезний вплив на ідейну життя суспільства. Занепад культури в період раннього середньовіччя пояснюється в дуже великій мірі тієї церковно-феодальної ідеологією, яка вносилася в життя нового суспільства католицькою церквою. Люди виховувалися в дусі релігійно-аскетичного світогляду; кожен віруючий повинен був у своєму земному житті готуватися до перебування у вічному загробному світі; для цього церква рекомендувала пости, молитви, покаяння. Людське тіло розглядалося як темниця душі, яку потрібно було звільнити для вищого блаженства.

В даний час в нашій країні спостерігається криза духовного життя, переоцінка, хиткість духовних цінностей. Ми повертаємося до релігії в пошуках втрачених ідеалів, забуваючи часто, що релігійна культура складна і багатостороння. Актуальність даної теми визначається необхідністю виявити особливості культури середньовіччя як релігійної культури, виділити її сильні і слабкі сторони.

Метою цієї роботи є дослідження релігійних підстав середньовічної культури.

У зв'язку з поставленою метою можна формулювати такі завдання дослідження:

· Розглянути основні особливості і тенденції середньовічної культури

· Розглянути науку, як один із проявів культури і особливості її розвитку в релігійній культурі.

Реферат складається з 5 розділів. У першому сформульовані мета і завдання дослідження, у другому описуються особливості становлення і розвитку релігійної культури Середньовіччя, в третьому дається огляд розвитку середньовічної науки, в четвертому зроблені основні висновки за змістом роботи, у п'ятому вказані першоджерела за темою роботи.

1.Релігіозное світогляд -дві тенденції в розвитку культури

Аскетизм став офіційною ідеологією, проповідуваної з церковних кафедр і пропагованої в такій спеціальній літературі того часу, як «житія святих». Релігійний світогляд легко зайняло панівні позиції, коли недостатньо розвинуті були точні науки, і сили природи здавалися грізним і незрозумілим явищем; на цій базі виникали забобони, а важка життя народних мас вселяла віру і надію в те, що за всі страждання людина буде винагороджений в потойбічному світі. Можна сказати, що для середньовічної культури характерні ірраціональні тенденції, проте, в ній пробивалися і світські, раціоналістичні тенденції. Дослідження показують, що в середньовічній культурі існували дві фундаментальні тенденції - тенденція Кассиодора Сенатора (бл. 487--578), що об'єднала християнську традицію і світське знання, і тенденція Бенедикта Нурсійського, що жив приблизно в той же час. Протягом століть вони співіснують і взаємодіють. Традиція святого Бенедикта відображала позицію неприйняття культури «віку цього» певною частиною ідеологів початкового християнства призвела до духовному диктату церкви в середні віки, а традиція Кассиодора - до становлення світської культури.

До чого вся ця марнота мирських знань, яку користь можуть принести нам роз'яснення граматик, які здатні швидше розбестити нас, ніж наставити на шлях істини? Чим можуть допомогти нам розумування філософів Піфагора, Сократа, Платона і Аристотеля? Що дадуть пісні нечестивих - Гомера, Вергілія, Менандра - Новомосковскющім їх? Яку користь, запитую, принесуть християнській родині Саллюстій, Геродот, Лівії, історики-язичники? Чи можуть Гракх, Лисий, Демосфен і Туллій суперничати своїм ораторським мистецтвом з чистим і ясним вченням Христа? У чому корисні нам химерні вигадки Флакка, Соліна, Варрона, Плавта, Цицерона.

Необхідно враховувати і той момент, що в середньовічній культурі існує чітке розходження між «наукового вірою» і «вірою народу». Перед нами своєрідний парадокс середньовічної культури - парадокс, породжений зустріччю, перетином народної культури з культурою «вчених», освічених людей, книжковою культурою, взаємодією фольклорних традицій з офіційною церковною доктриною. У зв'язку з цим виникає питання про те, яким способом здійснювався зв'язок між цими «вірою», що зумовлювало їх «перетин», взаємодія. Дослідження показують, що тут слід говорити про три рисах: легітимність, аграрного і нетерпимість.

Дійсно, римський народ після 382 р а також німецькі і слов'янські племена сприймали християнську віру шляхом хрещення їх вождів і дружин. У цей момент вожді брали на себе зобов'язання підкорятися папі в області духовного життя і в області деяких тодішніх справ. Християнізація вождів була тотожна християнізації племен і народів відповідно до принципом «народ сповідує віру короля». В силу цього правового принципу християнином ставали кожен член племені чи народу, чий владика прийняв християнство. Оскільки християнство було державною релігією, остільки послух світському і духовному владиці тягло за собою легітимізацію християнства. Таким чином, легітимність є першою із зазначених вище рис.

Християнська теологія являє собою цілісну систему уявлень про всесвіт, про природу. Відповідно до її принципами бог створив всесвіт, виступає гарантом її існування і кінця, по його волі ангели переміщують тіла на небосхилі, він служить причиною всіх надзвичайних явищ. Бог представлявся грандіозної космічної силою, яка несе відповідальність за сталість звернення небесних сфер і ситуації, порушують їх рух. У народній уяві бог був тією силою, яка посилала дощі або засуху, мороз чи тепло, морової пошесті, громи і блискавки. На мовах вчених теологів і простих людей виражаються одні й ті ж риси, в обох випадках бог виступає богом природи - космічною силою, від якої залежить благополуччя або голод, дивлячись який урожай. Тому аграрні - друга риса.

Релігійна універсальність, заснована на юридичному та аграрному характері індивідуальної релігійності, в регіоні свого існування не могла бути терпимою ні до релігійної індиферентності, ні до инаковерию. Згідно з тодішніми уявленнями, неконформістское поведінку порушувало порядок природи - загрожувало розладом суспільної стабільності і порушенням ритмів природи, тобто тягло за собою катастрофічні наслідки. Якщо хтось не приймав віру, той «не вміщувався» в існуючому суспільному устрої. Натовп влаштовувала над ним самосуд; влади, захищаючи його перед свавіллям погано стримуваної натовпу, віддавали під суд. Сильна зв'язок, що існувала між церквою, державою і суспільством, призводила до того, що кожен, хто хотів жити в суспільстві, повинен був бути одночасно і християнином.

Висновок: При всіх недоліках знання доктрини християнства і стандартних способів вираження цієї віри: нетерпимість (релігійний фанатизм), яка доходила до фізичного знищення адептів інших релігійних переконань, являла собою сильну зв'язок ототожнення індивіда з церквою. Релігійний світогляд стало єдино можливим: за католицьку церкву або проти неї. Домінування церкви у всіх областях культури стало основною тенденцією в розвитку середньовічної культури.

2.Наука в середньовічній культурі

Римсько-католицька церква з самого початку встановила монополію на інтелектуальне освіту, вона використовувала деякі знання античності при організації єпископських і монастирських шкіл, необхідних для навчання кліриків. У них Боецієм і Кассіо-Дору було введено (VI ст.) Розподіл «семи вільних мистецтв» на дві частини: тривіум (три шляхи знання: граматика, риторика і діалектика) і квадрівіум (чотири шляхи знання: геометрія, арифметика, астрономія і музика ). У XII і XIII ст. з них іноді виникали університети (в тому випадку, якщо в школах були великі професора богослов'я, філософії, медицини і римського права). У 1200 році у Франції був заснований Паризький університет, в Італії перебували такі знамениті школи, як Болонська юридична та Салернская медична школи.

Середньовічна університетська наука отримала назву схоластики (від слова школа); найбільш яскраво схоластика відбилася в середньовічному богослов'ї. Потрібно не забувати, що на духовне життя середньовіччя наклали свою печатку католицька церква і місто. Цьому нового етапу духовної культури Західної Європи відповідає «схоластична логіка», в рамках якої великий внесок в розвиток логічних ідей внесли номіналіста (середньовічні матеріалісти). Досить нагадати про пошуки геометричних інтерпретацій логічних залежностей (Шервуд, Оккам). Схоластика в області логіки аж ніяк не була прямим продовженням античної класики або її заломленням через призму релігійної «духовності». Вона виникла на основі логічного спадщини, обробленого арабської класичної думкою і сприйнятого середньовічної культурою; вона підготувала ґрунт для нового підходу до проблем можливого і дійсного, до нескінченності, що дозволило потім безболісно оперувати нескінченно в математиці. Саме рецепція античного логічного спадщини в середні століття стала однією з основ для подальшого розвитку математики і виникнення європейської експериментальної науки.

З XI ст. в результаті хрестових походів Західна Європа познайомилася з культурою Сходу та Візантії; виникли нові культурні центри в Іспанії та Сицилії. На латинську мову перекладалися праці грецьких і арабських вчених: Птолемея, Архімеда, Галена, Гіппократа, Авіценни, Аверроеса і ін. Знайомство е цими працями сприяло поширенню в XIII в. вільнодумства і раціоналізму, в першу чергу в паризькому університеті. Магістри цього університету Аморі Віденський і Давид Динанский висловлювали думки про те, що бог в розумінні католицької церкви не існує, що він - у всій природі, зливається з нею. Це пантеїстичні уявлення набуло широкого поширення; жорстоко переслідує подібні погляди, церква сама спробувала пристосувати вчення Арістотеля для обгрунтування догматів католицької віри.

Наука в середні віки була в основному книжною справою, вона спиралася головним чином на абстрактне мислення. При безпосередньому зверненні до природи вона користувалася, як правило, методами спостереження, вкрай рідко - експерименту; бачила свою мету не в тому, щоб сприяти перетворенню природи, а прагнула зрозуміти світ таким, яким він постає в процесі споглядання, не втручався в природний хід подій і не керується міркуваннями практичної користі. В цьому відношенні середньовічна наука була антиподом як науки Нового часу, так і середньовічної техніки, саме остання була спочатку носієм духу перетворення, який в XVI - XVII ст. став домінуючим і в науці. Слід при цьому пам'ятати, що середньовічна техніка пронизана інтелектуальним початком, це виражено в вислові Бенедикта Нурсійського. Техніка повинна облагороджувати працю, а праця - життя. Інтелектуальний підхід до праці і техніці став етосом, який пізніше вплинув на Лютера і Кальвіна; етос праці згодом став світським етосом буржуазії. Можна сказати, що етос праці став невід'ємним елементом західноєвропейської культури; від нього залежить все - знання, техніка, промисловість.

У середньовічній науці виділяються чотири великих напрямки. Перше - фізико-космологічний, ядром якого є вчення про рух; на основі арістотелівської натурфілософії воно об'єднує масив фізичних, астрономічних і математичних знань, що стали грунтом для розвитку математичної фізики Нового часу. Друге - вчення про світло, оптика у вузькому сенсі слова є частиною загальної доктрини «метафізики світла», в рамках якої будується модель всесвіту, відповідна принципам неоплатонізму. Наступний напрямок середньовічного знання складають науки про живу, вони розумілися як науки про душу, що розглядається як принцип і джерело і рослинної, і тваринної, і розумного життя, і містили багатий емпіричний матеріал і систему арістотелівського штибу. Нарешті, комплекс астролого-медичних знань (до якого у відомому відношенні примикає також вчення про мінерали) і алхімію слід виділити як особливий напрямок середньовічної науки.

Крім схоластики в середні віки існували інші напрямки в філософії і богослов'ї, які вели боротьбу зі схоластикою. Одним з таких напрямків була містика, чиї представники відкинули необхідність вивчати Аристотеля і користуватися логічними доказами віри. Містики вважали, що релігійні доктрини пізнаються не за допомогою розуму і науки, а шляхом інтуїції, осяяння або «споглядання», молитов і чувань. До відомих містиків середньовіччя відносяться Бернард Клервоський, організатор другого хрестового походу, Іоаганн Баулер і Фома Кемпийский, які написали чимало творів і зробили великий вплив на діяльність німецьких реформаторів радикального напрямку XVI в. Містики заперечували роль розуму в пізнанні світу і бога і в цьому відношенні були більш реакційними, ніж схоласти. Але серед них були сильні демократичні настрої, містичні секти критично ставилися до феодального ладу і передбачали необхідність перевороту і встановлення царства божого на землі. До них належав Йоахім Флорский (1132--1202), який віщував наступ на землі тисячолітнього царства, в якому не буде приватної власності, нерівності та експлуатації.

Висновок: творчість Фоми Аквінського, Альберта Великого стало поворотною точкою розвитку середньовічної культури, коли первісний відмова від світського знання змінився орієнтацією на його розвиток, що не суперечить, а супутнього божественного одкровення. Це підготувало розвиток науки, культури і філософії в Новий Час, яке переросло потім в науково-технічну революцію.

Контраст між аскетичним настроєм середньовічного суспільства Західної Європи і завойовними прагненнями римсько-католицької церкви є характерною рисою історії середніх віків (хоча, в кінцевому рахунку, ні та, ні інша мета не були досягнуті). Поборники аскетизму і церковної ієрархії ведуть запеклу боротьбу, щоб встановити в світі панування теократії і підпорядкувати середньовічному світогляду всі сфери людської життєдіяльності - держава, суспільний лад, економіку, право, літературу і науку. Можна сказати, що прагнення до зречення від світу і прагнення до панування над світом, по суті, єдині; що перехід від аскетичного християнства до завойовницької політиці папства має свою логіку; що домагання середньовічної церковної ієрархії на владу мали свої підстави не у сваволі окремих особистостей, а в самій логіці розвитку релігійної системи католицизму.

Релігійний фанатизм служив одним із засобів в прагненні римсько-католицької церкви встановити тоталітарне управління над західним суспільством. Більш того, римсько-католицька церква від імені бога намагалася домогтися також «інтернаціоналізації» своєї влади - пробитися на Схід хоча і зазнала в цьому поразки. В іншому католицька церква продемонструвала незвичайну живучість. Вона успішно знаходила вихід із ситуації, які, здавалося, загрожували її загибеллю. В цілому ж слід зазначити, що середньовічна культура Західної Європи мала вельми своєрідний, суперечливий характер, що з її глибин виросла блискуча культура епохи Відродження.

Спісокіспользованнойлітератури