Грішник чи праведник

Почуто 21 іяра, в Єрусалимі

Сказав раббі Хананія Бар Папа: «Ім'я ангела, який відповідає за вагітність - Ніч. Бере він краплю насіння, представляє її Творця і питає: «Володар світу, що вийде з цієї краплі: герой чи слабкий, мудрець або дурень, багач або бідняк? А грішником йому бути або праведником - не говорить ». (Трактат «Ніда», 16, стор.2)

Але, як правило, дурню неможливо стати праведником, адже сказали мудреці: «Не згрішить, поки не вселиться в нього дух дурниці». А тим більше той, хто все життя свою провів дурнем. Виходить, якщо народилася людина дурним, то немає у нього ніякого вибору, бо засуджений він до дурості. І чому тоді підкреслюється, що не сказано, бути йому праведником або грішником, ніби залишений йому вибір? Адже що толку не вказувати - праведник він або грішник, якщо судилося йому бути дурнем, що рівнозначно вироку бути грішником.

І сказав раббі Йоханан: «Побачив Творець, що нечисленні праведники - взяв і розсадив їх у всіх поколіннях», «адже Творець вершить підвалини землі і заснував на них всесвіт». І пояснює Раші: «І заснував на них всесвіт», значить, розніс по всім поколінням, щоб служили основою для існування світу.

«Нечисленні вони» - це значить, все менше їх і зовсім йдуть. І що ж зробив Він, щоб помножити праведників? Взяв і розсадив їх у всіх поколіннях. І питається, в чому користь від того, що розноситься праведників по всім поколінням - хіба стане їх від цього більше? Яка різниця, в одному поколінні все праведники або в різних, і чому пояснює Раші, ніби то множаться праведні від того, що з'являються в кожному поколінні?

І щоб зрозуміти це, потрібно доповнити і пояснити сказане мудрецями про те, що Творець вершить над краплею насіння, бути людині мудрим або дурним, тобто таким, хто народиться слабким, що не має сил для подолання своєї злої природи, хто народиться зі слабким бажанням і нездатним. Адже вже навіть на підготовчому етапі, тільки починаючи духовну роботу, людині необхідна здатність сприйняти Тору і мудрість каббали, як написано: «Дає Він мудрість розумним». Хоча і виникає питання: якщо вони вже й так розумні, навіщо їм ще мудрість? Чи не правильніше дати мудрість тим, хто дурний?

А справа в тому, що мудрим називається той, хто прагне до мудрості, хоча ще і не знайшов мудрість. Але оскільки є в ньому таке бажання, а бажання називається «клі», виходить, що людина, яка має бажання і прагнення до мудрості - це судина (клі), в якому може світити мудрість. А той, хто дурний, тобто не прагне до мудрості, і все його бажання спрямовані лише на свою вигоду, не здатний ні на яку віддачу.

Але як же тоді можливо людині, народившись з такими властивостями, досягти ступені праведника? Виходить, що немає у нього вибору, і що толку не вказувати, грішником йому бути або праведником, як би залишаючи вибір за ним? Адже якщо народився він слабким або дурним, то вже позбавлений будь-якого вибору, оскільки не здатний ні на яке подолання і прагнення до мудрості Творця.

Але для того, щоб навіть у дурня був вибір, зробив Творець виправлення, про який сказано мудрецями: «Побачив Творець, що нечисленні праведники - взяв і розсадив їх у всіх поколіннях». І зараз ми зрозуміємо, яка в цьому користь.

Відомо, що не можна об'єднуватися з грішниками, навіть якщо не чиниш подібно до них. Адже сказано: «Не сиди в компанії насмішників». Виходить, що людина грішить вже тим, що знаходиться в суспільстві несерйозних людей, навіть якщо сидить вчить Тору і виконує заповіді. А інакше б сказали, що заборонено йому не виконувати Тору і заповіді. Але заборонено йому саме таке суспільство, тому що людина переймає думки і бажання людей, які йому приємні.

І навпаки. Якщо сама людина не володіє силою бажання і прагнення до духовного, але знаходиться серед людей, що прагнуть до духовного, і ці люди приємні йому, то він отримує від них силу подолання і переймається їхніми побажаннями, прагненнями та ідеалами. Незважаючи на те, що відповідно до власних

властивостями, він не володіє такими бажаннями, прагненнями і силою духу. Але саме завдяки розташуванню та повазі до цих людей, він отримує нові прагнення і сили.

З цього зрозумій сказане: «Побачив Творець, що нечисленні праведники. »- тобто не кожна людина здатна бути праведником, бо відсутні в ньому необхідні якості, адже народився він дурним або слабким. Але повинен бути у нього вибір, хоча і не може вирішити це власними силами. І для цього Творець «розсадив праведників у всіх поколіннях». А тому є у людини свобода вибору піти в те місце, де знаходяться праведники, і підкоритися їх керівництву. І тоді він отримає від них сили, яких не вистачає йому з боку його власної природи.

І в цьому користь від того, що розсаджені праведники по всім поколінням, щоб в кожному поколінні було до кого звернутися і пристане, і отримати від них сили, потрібні для сходження на щабель праведника. І завдяки цьому і сама людина потім стає праведником.

Виходить, що не говориться, чи бути людині праведником або грішником тому, що є у нього вибір, адже може піти і пристане до праведників, які стануть йому наставниками. І від них він отримає сили, щоб самому потім стати праведником. А якби все праведники були в одному поколінні, то не було б ніякої можливості у дурних і слабких людей наблизитися до Творця - тобто не мали б вони вибору. Але завдяки тому, що розсаджені праведники по всім поколінням, у кожної людини є можливість піти і наблизитися до праведників, які присутні в кожному поколінні. А інакше, стала б для нього Тора смертельною отрутою.

І зрозумій це на матеріальному прикладі. Коли двоє людей стоять один проти одного, то правий бік одного знаходиться проти лівого боку іншого, а ліва сторона одного - проти правого боку товариша. І є два шляхи: один - правий, це шлях праведників, які дбають тільки про віддачу. А лівий - це шлях тих, хто піклується лише про власне благо і цим відділяється від Творця, який весь у віддачі. А тому відокремлюються вони від щирого життя. Ось чому грішники за життя своєї називаються мертвими.

Виходить, що поки людина ще не удостоївся злиття з Творцем - їх двоє. І коли людина вчить Тору, яка називається правим шляхом - він, тим не менш, варто проти лівого боку Творця. Тобто він вивчає Тору заради самого себе, що відокремлює його від Творця. А тому стає для нього Тора смертельною отрутою, залишаючи його в розлуці з Творцем. Адже він бажає за рахунок Тори отримати наповнення для свого тіла, тобто збільшити з її допомогою свої егоїстичні придбання. А тому звертається вона для нього в смертельну отруту.

Коли ж людина зливається з Творцем, то залишається лише Одна влада, і людина об'єднується з Творцем в одне ціле. І тоді його права сторона стає правим боком Творця, а тіло стає шатами для душі. І перевірити, чи йде він істинним шляхом, можна по тому, чи займається він потребами свого тіла лише в тій мірі, наскільки це потрібно його душі.

А якщо здається йому, що отримує більше, ніж необхідно для облачення його душі, то сприймає це як людина, який надягає на себе не відповідний одяг. І тоді він піклується, щоб одяг не була занадто довгою або широкою, а в точності підходила тілу. Точно так само і людина, дбаючи про своє тіло, повинен стежити, щоб вимоги тіла не перевищували потреби його душі, тобто щоб тіло облачалося на душу.

Але не кожен бажаючий злитися з Творцем, зможе до Нього наблизитися. Адже це проти природи людини, народженої з егоїстичним бажанням і здатного любити лише самого себе. Тому нам так необхідні праведники покоління. Тоді людина може припасти до цього Раву, все бажання якого лише до віддачі. І людина відчуває, що не здатний на добрі справи, тобто немає в ньому наміри до віддачі Творцю. Але завдяки тому, що приліплюється до істинного Раву і хоче заслужити його розташування, тобто робить те, що любить рав, і ненавидить те, що рав ненавидить, він може злитися зі своїм Учителем і отримати від нього такі сили, якими сам не наділений від народження. І з цією метою розсаджені праведники в усіх поколіннях.

Але виникає питання, навіщо розсаджувати праведників у всіх поколіннях, щоб допомагали дурним і слабким - якщо можна не створювати дурних людей? Хто змушує Творця проголошувати над краплею насіння, що вийде з неї дурний або слабка людина? Хіба не міг би Він усіх створити мудрецями?

А справа в тому, що дурні так само необхідні, адже вони - носії егоїстичного бажання. Але ми бачимо, що немає у них ніякої можливості наблизитися до Творця власними силами, як написано: «І вийдуть, і побачать трупи людей, що відпали від Мене, бо вогонь їх не згасне, і черв'як їхній не помре, і будуть вони за гидоту для кожного плоті (Ісайя 66) ». І стануть вони «прахом під ногами праведників», завдяки чому зможуть праведники побачити, яке добро зробив для них Творець, створивши їх мудрецями і героями і таким чином наблизивши їх до Себе. І тоді буде у праведників можливість віддати хвалу і подяку за це Творцю, адже побачать, в якої низькості можна перебувати. І це називається прахом під ногами праведників, які зможуть йти вперед завдяки тому, що прославляють Творця.

Однак потрібно знати, що нижчі щаблі також необхідні, і низький стан ступені не можна назвати зайвим і сказати, що і маленьким сходами краще б відразу народжуватися великими. Адже це подібно земному тілу, у якого, зрозуміло, є більш важливі органи, такі, як розум і очі, а є другорядні органи, як шлунок і кишечник, пальці рук і ніг. Але не можна сказати, що якийсь орган зайвий, оскільки виконує другорядну роль - навпаки, всі органи важливі. І точно так само в духовному, нам необхідні і дурні, і слабкі.

І тому говорить Творець: «Поверніться до Мене, і тоді повернуся Я до вас». Творець говорить: «Поверніться!», Ісраель ж говорить навпаки: «Поверни нас до Себе, і тоді ми повернемося». Це означає, що коли людина випадає з духовної роботи, спочатку Творець говорить: «Поверніться!», І завдяки цьому приходить до людини підйом в роботі Творця. І тоді людина починає кричати: «Поверни нас!»

Тоді як під час падіння чоловік не кричить «поверни нас», а навпаки, біжить від цієї роботи. Тому повинна людина знати, що якщо він кричить: «Поверни нас!», Так це завдяки порушенню понад - від того, що перш Творець сказав йому: «Вернись!». І від цього піднявся чоловік і може тепер кричати: «Поверни нас!»

І про це сказано: «І коли ковчег вирушав, говорив до Мойсея: Устань же, о Господи, і розпорошаться вороги Твої». «Коли піднімався в шлях» - це значить під час роботи Творця, що означає підйом, і тоді Моше говорив: «Повстань!» Коли ж зупинявся, говорив: «Вернись Творець!» А під час зупинки в роботі Творця, потрібно щоб Творець сказав : «Поверніться!», що означає: «Поверніться до Мене!», тобто Творець дає пробудження. Тому нам потрібно знати, коли говорити: «Повстань!», А коли - «Вернись!»

І в цьому сенс сказаного в розділі Екев: «І будеш пам'ятати всю ту той шлях, яким вів тебе Творець, щоб дізнатися, що в серці твоєму - будеш ти держати заповіді Його, чи ні». «Зберігати заповіді Його» - значить «повернутися» до Нього. А «чи ні» - означає «встань!». І необхідно як одне, так і інше. А рав знає, коли «повстати», а коли «повернутися», тому що ці «42 переходу» - це підйоми і падіння, які покладається пройти в духовній роботі.

Письмова та усна Тора

Почуто в тиждень мішпат (1943 р)

Письмова Тора викликана порушенням понад, а усна Тора - збудженням бажання людини знизу, самою людиною. І обидві разом вони називаються: «Шість років працюй, а на сьомий рік вийди на свободу» (шмаття 21).

Основна робота відбувається саме там, де є опір, і називається «світ» (альма) від слова Алам (приховування).

Адже там, де є приховування - є опір, а значить, є місце для роботи.

Тому сказано: «Шість тисячоліть існує світ, а в одне - буде зруйнований», тобто зруйнується приховування, і тому зникне можливість роботи. Але Творець створює для людини особливу приховування, яке називається «крила», щоб була у нього можливість працювати.

Переможцю над трояндами

Переможцю над трояндами. Пісня синів Корахе. Розуміла пісня любові.

Відчуває серце моє слово добре. Я кажу: діяння мої - царю. Язик мій - перо скорописця.

Прекраснейший ти з синів людських, влита принадність в уста твої. (Псалом 45)

Переможцю - тому, хто вже переміг троянди (аль Шошанна), тобто досяг розкриття святий Шхіни, явища Творця, що означає перехід від стану жалоби до стану вічного свята (веселощі, Сасон - також пишеться в літерою «ш», як і Шошанна ). І оскільки цей стан включає в себе безліч духовних підйомів і падінь, падіння називаються Шошанна (троянди) від слова шейнаім (зуби), відповідно до виразу «бий його в зуби». Адже немає іншої відповіді на питання грішника в людині, як тільки бити його в зуби. А багаторазово даючи егоїзму по зубам (шейнаім), людина приходить до стану Шошанна, в якому укладено багато веселощів (Сасон), і тому про нього йдеться у множині: «троянди» (Шошанна).

Сини Корахе - корах від слова Карху (випадання волосся). Сеарот (волосся) - зовнішній парцуф, що приховує внутрішній. Волосся (од. Ч. Сеара) означають Астара (приховування), від слова Саара (буря, обурення). І відомо, що «в міру страждання - винагорода». Тобто, коли людина відчуває обурення і хвилювання (стан «сеарот») - є у нього можливість для внутрішньої духовної роботи. І коли він виправляє це стан, то буря (Саара) змінюється на сеара (волосок - з написання немов «врата»), як сказано: «Це врата (Шаар) до Творця».

Якщо людина виправив все стану обурення проти духовної роботи (саарот) і подолав усі приховування (Астарота), то йому немає над чим більше працювати, а тому немає можливості отримувати винагороду. Виходить, що коли людина приходить до стану корах (відсутність «волосся», обурення), він вже не здатний підтримувати в собі віру, яка називається «врата до Творця».

Але якщо немає врат - неможливо увійти в Храм Творця. Адже це основа основ, тому що на вірі побудовано всю будівлю. А «сини Корахе» (Бней Корах, Банимо - сини) - від слова Авана, Біна (розуміння), тому що людина в стані «сини Корахе» розуміє, що корах - це стан в лівій лінії, від якої відбувається Пекло. Тому бажає продовжити дружбу і любов, яка була у нього в колишньому стані, тобто до того як переступив її, про що сказано: «Творця почув я і злякався» (як відповідає Адам після гріхи). А притягнувши сили з минулого стану, може встояти і підніматися від щабля до щабля. Тому сказано, що сини Корахе не померли. Адже вони зрозуміли (Авана, Біна), що залишаючись в стані корах, не зможуть продовжувати жити - і тому не загинули.

Розуміла пісня любові - розуміла, що міра любові до Творця повинна бути досконалою.

Відчуває серце моє - це переживання в серці, які не розкриваються устами. Тобто уста не видають відчувається в серці, а лише «нашіптують губи».

Слово добре (хороша річ, добре властивість) - хорошою річчю називається віра.

Я кажу: «Діяння мої Цареві!» - Коли людина отримує світло віри, він говорить, що дії його Творця, а не собі, і заслуговує стану: «язик мій як перо скорописця», тобто удостоюється Письмовою Тори, яка означає мову Моше .

Прекраснейший ти з синів людських (яф'яфіта ми бней адам - ​​дослівно: краса твоя від синів людських) - тут йдеться про святу Шхіни, про те, що краса її походить від людей, від того, що люди думають, ніби в ній нічого немає. Але саме з цього стану і народжується її краса.

Влита принадність в уста твої. Слово «принадність» відноситься до речі, яка не має явних переваг, але, тим не менше, привертає, і тому говорять, що в ній є якась принадність.

В уста твої (сіфтотейха) - від слова соф (кінець, край), тобто стан, коли людина бачить весь світ від краю до краю.