Головний іспит в житті людини
Можна подумати, що зараз ще є час, що смерть прийде ще не скоро. Але смерть може наздогнати нас раптово, старими, молодими або зовсім юними: «Ми живемо, оточені тисячею смертельних небезпек. Наше життя нагадує свічку на вітрі. Вітер смерті, що дме звідусіль, в будь-який момент може її загасити »(Нагарджуна). Якщо життя людини виявляється довгої, і з роками думки про смерть починають відвідувати всі частіше і частіше, то може розвернутися інший сценарій. Буде бажання і буде усвідомлення необхідності зайнятися практикою, але вже не буде можливості і сил. І в інший світ людина піде абсолютно не готовою до того, з чим йому доведеться там зустрітися.
Смерть - найважливіша подія у всій земного життя людини, найважливіший іспит. Але більшість наших сучасників дуже мало знають про смерть, вважають за краще про неї не думати, навіть не уявляють собі: як це буде. Від того, як саме ми помремо, багато в чому буде залежати наше майбутнє втілення.
Для серйозних практиків підготовкою до смерті була все життя. Вони знали, що за дві години, за рік або навіть кілька років до смерті не зможуть накопичити потенціал необхідний їм, щоб переродитися милостиво. Великі практики минулого ставили акцент на тому, щоб протягом життя підготуватися до адекватного догляду з цього світу, заздалегідь змоделювати сценарій своєї смерті.
Після смерті, згідно з тибетським уявленням, душа потрапляє в якесь проміжне стан - в світ бардо. Перебування там досить важке випробування, поєднане зі страхом і кармічні марами. Деякі люди, які пережили досвід клінічне смерті, говорять про те, що не хотіли б зараз померти, тому що знають, який шок викликає перебування в цьому проміжному стані. Підготовка до смерті спрямована на те, щоб найбільш адекватно пройти випробування в Бардо. Для цього, наприклад, багато разів налічується текст «Бардо Тхедол». Практик знайомиться з тим, що на нього чекає в посмертних блукання, і намагається виробити правильну модель поведінки. Наприклад, вчиться не боятися еманацій гнівних божеств (мають вкрай відлякує вид), концентруючись на їх зображеннях ще перебуваючи в земному світі, звикає станом, в якому він позбавлений відчуттів, що виходять від органів почуттів і тп.
Досвід в практиках йоги, дозволяє максимально м'яко увійти в Бардо, стан між смертю і новим народженням, зберегти в ньому контроль над своїм розумом і перевтілитися усвідомлено: «Той, хто досвідчений в йогу бардо, в перехідний момент від життя до смерті входить в стан самадхи . що дозволяє його свідомості зосередитися на мерехтливому "ясному світлі шуньяти" і дочекатися слушного часу для втілення »в формі, що відповідає запитам цієї душі (В.С. Диликова« Тибетська література »).
«Тибетська книга мертвих» вчить, що умираючий повинен зустрічати смерть «не тільки спокійно, з ясним розумом і мужністю, але й з правильно натренованим інтелектом, вміло направляються свідомістю, для того щоб, якщо знадобиться, незважаючи на тілесні страждання і немочі, він настільки само успішно продемонстрував мистецтво вмирати, як чудово протягом свого життя являв мистецтво жити »(The Tibetan Book 1960).
Можна навчитися усвідомлено проходити стан після смерті, але є й інший шлях - деякі методики дозволяють уникнути стану бардо. Зокрема, це доступні на найвищих щаблях реалізації практики набуття райдужного тіла. Такий практик не впадає в «непритомний» стан, йде з цього світу, не втрачаючи контроль над свідомістю: «Коли вмирає реалізований йогін, в момент смерті він звільняється від оков свого фізичного тіла і досягає просвітління Дхармакаі в ту ж мить. Він не проходить через переживання посмертного стану бардо, - сансарного шлях для нього завершився ще за життя. Його смерть подібна дня повного місяця, коли сонце зустрічається з місяцем без вечірніх сутінків між ними. Якщо йоги має стабільну реалізацію природи розуму, то він не втрачає свідомості в момент смерті, його усвідомленням просто зливається з природою явищ без непритомності або забуття »(Дордже Сонам« Смерті всупереч »).
Практики райдужного тіла дозволяють розраховувати на здатність довільно трансформувати фізичне тіло в енергетичне. У момент переходу матеріальне тіло перетворюється в чисту енергію усвідомлення, і в цей же мить практик отримує звільнення.
Набуття райдужного тіла або тіла ясного світла пов'язане з глибинної трансформацією, тотальним перетворенням як фізичного, так і енергійно тел. По суті, душа, просто зливається з тим початковим світлом, з якого вона була сформована, а все першоелементи з яких було сформовано тіло (земля, вода, вогонь, повітря, ефір) переходять в тонку форму і теж перетворюються в чисте світло. Є різні варіанти такої трансформації. У першому випадку тіло прямо перетворюється в світлоносні Райдужне сяйво. При цьому від тіла не залишається ніяких залишків крім волосся і нігтів.
В іншому випадку тіло, після того як його залишає душу, просто зменшується в розмірах, до висоти ліктя або менше, і це позначається як досягнення малого райдужного тіла. Серед майстрів, які досягли цього, можна назвати ньяла Рангріг Дордже з східного Тибету (його тіло все ще зберігається, воно розміром з долоню, його волосся в десять разів більше його тіла), Атха Лхамо в 1982 році в східному Тибеті (її тіло зменшилася до 10 сантиметрів у висоту). І те й інше, по суті, є ознаками і однієї і тієї ж реалізації.
Фізично такий перехід зазвичай виглядає наступним чином. Зазвичай перед смертю, передбачаючи що його земний шлях закінчився, майстер просить учнів залишити його замкненим в якомусь приміщенні, так щоб ніхто його не турбував, коли в цьому приміщення потім заходять - то виявляють, що тіло, перетвореного в чисте світло, повністю зникло , від нього залишилися тільки волосся і нігті, або ж знаходять сильно уменьшившееся в розмірах тіло.
Приклади досягнення таких реалізацій ми можемо знайти в найважливіших для буддизму текстах. Наприклад, так залишили тіло Будда Шак'ямуні в Індії, Гуру Падмасамбхава в Непалі, Шрі Сінгха в Китаї, Йоше Цогьял і Чецуна Сенге Вангчука в Тибеті. Згідно життєпису, Йоше Цогьял, прийнявши форму Ваджрайогіні, вступила на візок, спустившись з неба, і, випустивши райдужне сяйво, розчинилася в краплі синього світла розміром з кунжутне зерно.
Основні учні Падмасамбхави і Вімаламітри, відомі як «Король і двадцять п'ять учнів», все домоглися Райдужного Тіла: розчинення фізичного тіла в райдужному світлі в момент смерті. Але райдужного тіла досягали не тільки йоги і великі вчителі давнини. У віддаленому і не дуже віддаленому минулому ми можемо знайти безліч прикладів, коли практики йшли з цього світу через набуття райдужного тіла.
Не так давно, в 1956 році реалізував райдужне тіло тибетський майстер Сонам Намгьял. Цей майстер прожив усе своє життя в убогості, заробляючи на прожиток висічені мантр на каменях, і ніхто його навіть не вважав реалізованим практикуючим, його можна було б назвати «Таємним йогом». Коли тіло переносили в іншу кімнату на п'ятий або шостий день після смерті, всі помітили, що його важке тіло неймовірно полегшало і було без праці пронесена через дверний проріз. У ті дні в будинку і навколо спостерігалося багато веселок. Коли ж через тиждень з небіжчика зняли всі савани, щоб віднести тіло на кремацію, там виявили одні лише волосся і нігті.
За всю багатовікову історію тибетського буддизму можна нарахувати сотні, якщо не тисячі випадків реалізації райдужного тіла. Деякі з них були зареєстровані документально, деякі дізнавалися за чутками, а багато випадків відбувалися в таємниці, так що ніхто про це навіть не знав. На якомусь етапі історії тибетського буддизму досягнення райдужного тіла було мало не буденним явищем.
І зараз серйозні практики отримують такі ж реалізації, змушуючи і нас замислитися над тим, чи варто так легковажно ставитися до моменту свого відходу, з цього світу ... Смерть це складний іспит. Для більшої частини людей сама ідея смерті пов'язана зі страхом. Але чи може цей момент стати радістю? Може, для тих, хто дійсно серйозно ставиться до свого життя. Для кого-то смертне ложе обернеться мимовільним сечовипусканням, тремором, страхом пекельних мук ... а для кого-то розчиненням в райдужному світлі.