Фольклор нашого часу
Що таке «фольклор» для сучасної людини? Це пісні, казки, прислів'я, билини та інше творчість наших предків, яке створювалося і передавалося з уст в уста колись давно, а тепер залишилося в вигляді красивих книжок для дітей та репертуару етнографічних ансамблів. Ну, може, десь неймовірно далеко від нас, в глухих селах ще залишилися якісь бабусі, які ще щось пам'ятають. Але це тільки до тих пір, поки туди не прийшла цивілізація.
Сучасні люди не розповідають один одному казок, не співають за роботою пісень. А якщо вже щось вигадують «для душі», то відразу ж це записують.
Пройде зовсім небагато часу - і фольклористам доведеться вивчати лише те, що встигли зібрати їх попередники, або міняти спеціальність.
Чи так це? І так і ні.
Нещодавно в одній з ЖЖ-дискусій промайнуло сумне спостереження шкільного вчителя, який знайшов, що його учням нічого не говорить ім'я Чебурашка. Учитель був готовий до того, що діти не знайомі ні з царем Салтана, ні з Господинею Мідної гори. Але Чебурашка ?!
Приблизно ті ж почуття зазнала років двісті тому вся освічена Європа. Те, що століттями передавалося від покоління до покоління, що було немов би розчинено в повітрі і що, здавалося, неможливо було не знати, раптом стало забуватися, розсипатися, йти в пісок.
Раптово виявилося, що всюди (і особливо в містах) виросло нове покоління, якому древня усна культура відома лише в безглуздих клаптиках або невідома зовсім.
Відповіддю на це став вибух збирання і публікацій зразків народної творчості.
У 1810-х роках Якоб і Вільгельм Грімм починають публікувати збірники німецьких народних казок. У 1835 році Еліас Ленрот випускає перше видання «Калевали», що потрясла культурний світ: виявляється, в самому глухому кутку Європи серед маленького, ніколи не мав власної державності народу до сих пір існує героїчний епос, за обсягом та складністю структури можна порівняти з давньогрецькими міфами! Збирання фольклору (так в 1846 році англійський учений Вільям Томс назвав всю сукупність народного «знання», який побутує виключно в усній формі) розросталося по всій Європі. І одночасно росло відчуття: фольклор йде, носії вимирають, в багатьох областях нічого не вдається знайти. (Наприклад, жодну з українських билин ні разу не вдалося записати там, де відбувається їх дію, та й взагалі в історичному «ядрі» українських земель. Всі відомі записи зроблені на Півночі, в нижньому Поволжі, на Дону, в Сибіру - т. е. на територіях російської колонізації різних часів.) потрібно поспішати, потрібно встигнути записати якомога більше.
В ході цього поспішного збирання в запису фольклористів все частіше і частіше потрапляло щось дивне. Наприклад, короткі поспівки, несхожі ні на що з того, що перш співали в селах.
Як не дивно, саме ця дискусія змусила молоду ще тоді фольклористику придивитися до нових, що виникають прямо на очах формам народної словесності.
Дуже швидко з'ясувалося, що не тільки в селах (які традиційно вважалися основним місцем побутування фольклору), але і в містах виникає і циркулює багато чого такого, що за всіма ознаками слід віднести саме до фольклору.
Тут слід зробити застереження. Взагалі-то поняття «фольклор» відноситься не тільки до словесних творів (текстів), але взагалі до всіх явищ народної культури, що передається безпосередньо від людини до людини. Традиційний, що зберігається століттями малюнок вишивки на рушник в українському селі або хореографія ритуального танцю африканського племені - це теж фольклор. Однак почасти через об'єктивні причини, почасти в силу того, що тексти легше і повніше піддаються записи і вивчення, саме вони стали головним об'єктом фольклористики з самого початку існування цієї науки. Хоча вчені прекрасно розуміють, що для будь-якого фольклорного твору не менш (а іноді і більше) важливі особливості та обставини виконання. Наприклад, анекдот обов'язково включає в себе процедуру розповідання - для якої абсолютно необхідно, щоб хоча б частина присутніх цього анекдоту ще не знала. Анекдот, відомий всім у цій спільноті, просто не виконується в ньому - і отже, не «живе»: адже фольклорний твір існує тільки під час виконання.
Але повернемося до сучасного фольклору. Варто було дослідникам вдивитися в матеріал, який вони (а часто і самі його носії і навіть творці) вважали «несерйозним», позбавленим будь-якої цінності, як виявилося, що
«Новий фольклор» живе скрізь і всюди.
Зібраний матеріал насамперед вражав кількістю і різноманітністю. Кожна, навіть сама невелика група людей, ледь усвідомивши свою спільність і відмінність від всіх інших, негайно обзаводилася власним фольклором. Дослідникам і раніше був відомий фольклор окремих субкультур: тюремні, солдатські, студентські пісні. Але виявилося, що свій фольклор існує серед альпіністів і парашутистів, активістів охорони природи і прихильників нетрадиційних культів, хіпі та «готовий», пацієнтів конкретної лікарні (іноді навіть відділення) і завсідників конкретної пивний, вихованців дитячих садків та учнів молодших класів. У ряді таких спільнот персональний склад швидко змінювався - пацієнти лягали до лікарні і виписувалися, діти надходили в дитсадок і закінчували його, - а фольклорні тексти продовжували циркулювати в цих групах десятиліттями.
Але ще більш несподівано виявилося жанрове розмаїття сучасного фольклору
(Або «постфольклор», як запропонував називати це явище професор Неклюдов). Новий фольклор не взяв майже нічого з жанрів фольклору класичного, а то, що взяв, змінив до невпізнанності. «Йдуть в минуле майже всі старі усні жанри - від обрядової лірики до казки», - пише Сергій Неклюдов. Натомість дедалі більше місця займають не тільки відносно молоді форми ( «вуличні» пісні, анекдоти), але і тексти, які взагалі важко віднести до якогось певного жанру: фантастичні «історико-краєзнавчі нариси» (про походження назви міста або його частин, про геофізичних і містичних аномаліях, про які відвідували його знаменитостей і т. д.), розповіді про неймовірні пригоди ( «один студент-медик посперечався, що проведе ніч в трупарні.»), юридичних казуси і т. д. у поняття фольклору довелося включити і чутки, і неофіційну опоніміку ( «зустрічаємося у Голови» - т. е. у бюста Ногіна на станції «Китай-місто»). Нарешті, є цілий ряд «медичних» рекомендацій, які живуть за законами фольклорних текстів: як симулювати ті чи інші симптоми, як схуднути, як уберегтися від зачаття. За часів, коли алкоголіків було прийнято направляти на примусове лікування, серед них була популярна методика «розшивки» - що потрібно робити, щоб нейтралізувати або хоча б послабити дію вживленої під шкіру "торпеди" (капсули з антабусом). Ця досить витончена фізіологічна техніка успішно передавалася усно від старожилів «лікувально-трудових профілакторіїв» до новачків, т. Е. Була явищем фольклору.
Часом прямо на наших очах формуються нові прикмети та повір'я - в тому числі і в самих просунутих і освічених групах суспільства.
Хто не чув про кактуси, нібито «поглинають шкідливе випромінювання» від комп'ютерних моніторів? Невідомо, коли і де виникло це повір'я, а в будь-якому випадку воно не могло з'явитися раніше скільки-небудь широкого поширення персональних комп'ютерів. І продовжує розвиватися на наших очах: «випромінювання поглинає не всякий кактус, а тільки зі зіркоподібними голками».
З вуст в уста по інтернету
Однак на думку професора Неклюдова, відмінності постфольклор від класичного фольклору набагато глибше. По-перше, з нього випав головний організуючий стержень - календар. Сільському жителю зміна сезонів диктує ритм і наповнення всього життя, міському - хіба що вибір одягу. Відповідно і фольклор «відкріплюється» від сезону - а заодно і від відповідних обрядів, стає необов'язковим.
крім структури самого фольклору змінилася структура його розподілу в суспільстві.
Але саме, може бути, найважливіше - маргіналізація місця фольклору в житті людини.
Але, як зауважує Сергій Неклюдов,
зовсім без фольклору людина обходитися теж не може.
Мабуть найяскравішим і парадоксальним доказом цих слів стало виникнення і швидкий розвиток так званого «мережевого фольклору» або «інтернет-лора».
Схоже, в інформаційному суспільстві фольклор може не тільки багато втрачати, але і дещо купувати.
