Етика - основа культури

Європейська культура, на думку А. Швейцера, знаходиться в глибокій кризі. Основні форми прояву цієї кризи - панування матеріального над духовним, суспільства над індивідом. Матеріальний прогрес, вважає Швейцер, що не надихається більш ідеалами розуму, а суспільство знеособлюють, деморалізуючим чином підпорядкував індивіда своїм цілям і інститутам.

Криза культури в кінцевому рахунку обумовлений кризою світогляду. Європейцям здається, зауважує Швейцер, що прагнення до прогресу - це щось природне і само собою зрозуміле. А тим часом це не так. До того і для того щоб в людях прокинулася жага діяльності, в них повинен сформуватися оптимістичний погляд на світ. Народи, що знаходяться на примітивній стадії розвитку і не виробивши цільного світогляду, які не виявляють чітко висловленої волі до прогресу. Крім того, існують світогляду, які стверджують негативне ставлення до світу: так, індійська думка орієнтувала людей на практичну бездіяльність, життєву пасивність. Песимізм мислення закриває шлях оптимізму дії. Та й в історії європейської культури миро і життєстверджуюче світогляд виникає в новий час, за часів античності і середньовіччя воно існує в кращому випадку в зародковому вигляді. Тільки Відродження остаточно повернулося до миро і жізнеутвержденію, і, що особливо важливо, запліднив його християнською етикою любові, що звільнилася від песимістичного світогляду. Так виникає ідеал перетворення дійсності на етичних засадах. Прокинувся в людях нового часу дух перетворення, воля до прогресу сходять саме до цього миро і життєстверджуючому світогляду. Тільки нове ставлення до людини і до світу породжує потребу в створенні матеріальної і духовної реальності, що відповідає високому призначенню людини і людства. Оптимістичний світогляд трансформується в волю до прогресу. Це і породжує культуру нового часу.

Однак доля європейського мислення склалася трагічно. Суть трагедії Швейцер бачить у втраті початкової зв'язку миро-і життєствердження з етичними ідеалами. В результаті цього воля до прогресу обмежилася прагненням лише до зовнішніх успіхам, зростання добробуту, простого нагромадження знань і умінь. Культура втратила свого споконвічного і найглибшого призначення - сприяти духовному і моральному піднесенню людини і людства. Це дуже важливий момент у філософії культури Швейцера: світогляд миро-і життєствердження тільки тоді стає справжньою культуротворящей силою, коли воно пов'язане з етикою.

Оптимістичний світогляд європейської людини втратило зв'язок з етикою, позбулося сенсу. Чому це сталось? Основна причина, на думку Швейцера, полягає в тому, що етичний ідеал ні глибоко обгрунтований. У новий час він був засвоєний поверхнево. Завдання полягає в тому, щоб подолати цей недолік - обґрунтувати залежність світогляду від етики. Швейцер це зробив. Ось власний неквапливу розповідь самого Швейцера про те, як відбулося відкриття, яке становило основу його вчення.

"Вирішувана взагалі то, що до цих пір не вдавалося вирішити? Чи, може, світогляд, завдяки якому тільки й можлива культура, слід розглядати як ілюзію, ніколи не залишає нас, але і ніколи не одержує дійсного панування?

Пропонувати його нашому поколінню як предмет віри здавалося мені справою безглуздим і безнадійним. Воно може стати його духовної власністю тільки тоді, коли з'явиться перед ним як щось, що випливає з мислення.

У глибині душі я був переконаний в істинності того, що миро-і життєствердження пов'язане з етикою і саме це є світоглядом культури. І варто було спробувати, щоб в новому, внутрішній і істинному мисленні з необхідністю осягнути цю істину, яка до сих пір залишалася предметом віри і передчуття, хоча часто і видавалася за доведену.

У цій справі я був подібний до того, хто на місце прогнилої човни, в якій він більше не може виходити в море, повинен побудувати нову, кращу, але не знає, з чого почати.

Місяцями перебував я в постійній внутрішній напрузі. Без всякого успіху концентрував я свою думку на сутності миро-і життєствердження і на тому загальному, що вони мають між собою, і навіть щоденна робота в госпіталі не могла мене відволікти. Я блукав в частіше, не знаходячи дорогу. Я впирався в залізні двері, яка не піддавалася моїм зусиллям.

Всі знання з етики, якими озброїла мене філософія, уявлення про добро виявилися непридатними. Вироблені нею уявлення про добро були настільки нежиттєвими, Неелементарні, настільки вузькі, беззмістовні, що їх неможливо було привести у відповідність з миро і жізнеутвержденіем. Вона, по суті, зовсім не зачіпала проблему зв'язку між культурою і світоглядом. Миро-і життєствердження нового часу було для неї настільки самоочевидними, що у неї не виникало жодної потреби скласти собі про нього чітке уявлення.

На свій подив, я повинен був констатувати, що та область філософії, куди завели мене роздуми про культуру і світогляді, залишалася невідомою країною. То з однієї, то з іншого боку намагався я проникнути всередину неї. І кожен раз змушений був відступати. Я вже втратив мужність і був виснажений. Мабуть, я вже бачив перед собою той самий знання, про який йде мова, але не міг схопити його і висловити.

Єдиним засобом пересування виявився готовий до відправлення пароплав, тягнув на буксирі перевантажену баржу. Крім мене на борту були тільки негри. Серед них також мій друг з Ламбарене Еміль Огом. Оскільки я в поспіху не запасся достатньою кількістю провіанту, вони дозволили мені є з їх казанка. Повільно просувалися ми проти течії, насилу лавіруючи між піщаними мілинами - то було суху пору року. Заглибившись в себе, сидів я на палубі баржі, розмірковуючи про проблему елементарного і універсального етичного, якого я не знайшов ні в одній філософії. Сторінку за сторінкою списував я нескладними фразами тільки для того, щоб зосередитися на проблемі. Увечері третього дня, коли на заході сонця ми проїжджали крізь стадо бегемотів, переді мною миттєво виникло слово, якого я в той момент не шукав і не чекав - "благоговіння перед життям". Залізні двері подалася, стежка в частіше позначилася. І ось я прийшов до ідеї, що містить разом миро-і життєствердження і етику! Тепер я знав, що світогляд етичного світо- і життєствердження і його ідеали культури обгрунтовані в мисленні ".

Що за незвичайна сила прихована в цих трьох словах: "благоговіння перед життям"? Чому вони стали рішенням мучила Швейцера загадки світогляду і етики? Підемо за ходом його думки.

Свідоме, або, як каже Швейцер, "мисляче", світогляд характеризується тим, що дає собі звіт про свою власну вихідної точки і елементарної основі. Мислячим можна вважати лише той світогляд, який здатний витримати перевірку думкою, є свого роду думкою про думку. Як будівля довговічне тоді, коли зведено на фундаменті більш міцному, ніж всі інші використовувані при його будівництві матеріали, так і світогляд, щоб придбати необхідну стійкість, має знаходитися на думки, яка є думкою в більшій мірі, ніж всі інші входять до його складу розумові конструкції.

Розмірковуючи над аксіоматичним підставою наукового методу, позначаючи "фундамент", на якому можна звести будівлю світогляду, Декарт сформулював свою знамениту тезу "Я мислю, отже, існую". Такий початок, вважає Швейцер, прирікає Декарта на те, щоб залишатися бранцем царства абстракцій. І справді, все, що випливає з цього "я мислю", не виводить людину за межі самої думки. Декартово рішення проблеми не задовольняє Швейцера. Думка завжди є думка про щось. І Швейцер намагається виявити первинну і постійну визначеність думки, її специфічну об'єктно. Таким елементарним, безпосереднім, постійно перебувають фактом є воля до життя. Швейцер формулює свою аксіому: "Я - життя, яке хоче жити, я - життя серед життя, яке хоче жити" Завжди, коли людина думає про себе і своє місце в світі, він стверджує себе як волю до життя серед таких же воль до життя . По суті Швейцер перевернув формулу Декарта, поклавши в основу самоідентифікації людини не факт думки, в факт існування. Його принцип, якщо користуватися термінами Декарта, можна було б висловити так: "Я існую, отже, мислю". Існування, виражене в волі до життя і затверджує себе позитивно як задоволення і негативно як страждання, він розглядає в якості останньої реальності та дійсного предмета думки. Коли людина мислить в чистому вигляді, він знаходить в собі не думка, а волю до життя, виражену в думки.

Воля до життя в навчанні Швейцера - на відміну від "я мислю" Декарта - говорить про те, що робити, дозволяє, і більш того, вимагає від людей виявити ставлення до себе і до навколишнього світу. Воля до життя приводить людину в діяльний стан, змушує його тим чи іншим чином до неї поставитися. Це ставлення може бути негативно з позиції заперечення волі до життя, як, скажімо, у Шопенгауера. І тоді думка не може відбутися, розгорнути себе з логічною необхідністю, бо вона приходить в протиріччя сама з собою. Послідовне заперечення волі до життя не може закінчитися нічим іншим, крім як її фактичним знищенням. Самогубство виявляється тією точкою, яка логічно завершує пропозицію, що формулює заперечення волі до життя. Заперечення волі до життя протиприродно і - найголовніше - не може бути обгрунтовано в логічно послідовному мисленні. Людина діє природно і істинно тільки тоді, коли він стверджує волю до життя. Життєздатна лише думка, яка стверджує волю до життя. Людина не просто усвідомлює те, що рухає їм інстинктивно, неусвідомлено, Він разом з тим виявляє особливу, суто людське - благоговійне! - ставлення до життя.

Адекватне пізнання волі до життя є в той же час її поглиблення і піднесення. Воля до життя стверджує себе як така і стає початком мислення, лише усвідомлюючи свою ідентичність у всіх своїх різноманітних проявах. У мислячій людині воля до життя приходить в згоду з собою і така згода досягається діяльністю, що спрямовується благоговінням перед життям. Тоді мисляча людина стає етичної особистістю, а твердження його волі до життя переростає в моральну задачу. "Етика полягає, отже, в тому, що я відчуваю спонукання висловлювати рівне благоговіння перед життям як по відношенню до моєї волі до життя, так і по відношенню до будь-якої іншої. У цьому і полягає основний принцип морального. Добро - те, що служить збереженню і розвитку життя, зло є те, що знищує життя чи перешкоджає їй "(с. 218).