Духовність - 19
19. Як готуватися до смерті?
Я вже стара людина. Буває, що іноді досить багато розмірковую про смерть. Звичайно ж, це не нав'язлива ідея, але в цих роздумах про смерть є багато страхів. Я абсолютно спокійно приймаю наближається до свого завершення життя і факт її неминучого кінця. Мої побоювання пов'язані з подробицями і способом вмирання. Я боюся важкої смерті, під час якої проявився б мій бунт і поки ще невідоме мені якесь внутрішнє опір проти того, що необхідно все залишити. Ми вмираємо тільки один раз. А тому - як цьому навчитися? Яким чином добре підготуватися до смерті?
Звичайно ж, ми не можемо забезпечити собі хороших умов вмирання і гідного переживання смерті. Прислів'я: «Яке життя, така й смерть», мабуть, найкраще показує, як ми можемо вчитися вмирати. Ключ до гарної смерті - гарне життя. Готуючись до смерті, ми прагнемо до того, щоб в нас все більше зростала свобода до всього того, ким ми є і чим володіємо. Мова йде не тільки про речі матеріальних, але також про володіння взагалі, в тому числі - про накопичений досвід, здібності, обдарованість. Суттєва перешкода в правильному підході до смерті - прихильність до того, що - як нам здається - належить нам. Смерть забирає у нас все і від усього нас відгороджує: "Наг я вийшов із утроби матері своєї, і нагий повернусь туди. Господь дав, Господь і взяв. Хай буде благословенне ім'я Господнє! "(Іов 1, 21) - так молиться побожний Іов після того, як втратив все, чим перед цим Бог так щедро його обдаровував. Смерть показує, що все те, що ми маємо і чим володіємо, все це нам лише «позичили» на якийсь короткий час. Закінчення життя змушує нас віддати Володарю всіх речей те, чим ми користувалися під час нашого земного паломництва, завдяки Його великої доброти. Звідси стає зрозумілим, що підготовка до смерті полягає в тому, щоб поступово і добровільно повертати те, чим нас обдаровував сам Господь Бог: "чтó тиімеешь, чого б ти не взяв? А якщо отримав, чтó хвалишся, ніби не взяв? "(I Кор 4, 7) - напише святий Павло. Особливо болюча смерть тих людей, які все своє життя присвятили придбання речей матеріальних і в них бачили сенс свого існування.
Біль вмирання пов'язана також з прихильністю до близьких нам людей. Усвідомлення необхідності розставання з тими, кого ми любимо і хто нас любить, мимоволі народжує бунт. Смерть представляється чудовиськом, яке пожирає любов між людьми, і саме через це ми переживаємо так болісно. Смерть завжди буде важким досвідом як для вмираючого, так і для його близьких. І хоча смерть забирає в нас їх любов, робить вона це лише для того, щоб привести нас до джерела всякої любові - до Бога.
Звільнення від речей і людей не веде, однак, до внутрішньої порожнечі, а є зв'язком з Володарем всього і всіх, з Творцем і Отцем кожного життя. Тому найкращою підготовкою до смерті буде відкривання Бога як остаточного сенсу і мети нашого життя, а також сполуки з Ним як Паном життя і смерті.
Для нас, християн, таємниця смерті не є трагедією, оскільки ми всю надію покладаємо на Христа. У Ньому наше життя і воскресіння. Віра у воскреслого і вічно живе Ісуса гарантує нам добре вмирання. Люди глибокої віри взагалі не бояться смерті, тому що вірують в міцний зв'язок з Ісусом, яку вони вибудовували протягом всього свого земного життя.
Аскетизм, особливо в проповідництво, дуже сильно підкреслює так звані остаточні істини. У минулому багато уваги приділялося роздумів про смерть, кінець світу, страшний суд, пекло, чистилище і небі. Згадка цих правд віри мало на меті змусити слухачів усвідомити кордону людського життя, мобілізувати їх сили на боротьбу з гріхом і відданіше служити Богу і людям. Проголошуючи проповіді про смерть, деякі священики ставили посеред церкви катафалк з порожньою труною або застосовували інші проповідничі прийоми, що допомагають відчути стислість людського життя. Щоб підкреслити драматизм смерті, наводилися приклади раптових і несподіваних випадків смерті, які трактувалися як кара за гріхи. "Класикою" такий проповідницької тематики є книга священика Френсіса Спіраго «Збори прикладів для віруючих католиків», виданій у Варшаві в 1911 році. Однак не думається, що такий спосіб уявлення про смерть насправді допомагав би зверненням і сприяв би впорядкування духовної і моральної життя людини. Як показує досвід, невротичний страх смерті не налаштовує на це. Страх сам по собі не є творчою силою. Він скоріше паралізує. Страх також оживляє в людині чуттєві жадання, задоволення яких кілька «приглушує» неминуче усвідомлення смерті. Тільки в повній свободі смерть може бути добре прийнята як складовий елемент життя.
У контексті наведених вище міркувань напрошується ще одна дуже істотна думку. Смерть повинна бути прийнята, але її не можна ставити собі самому. Необхідність підкреслення цього моменту є дуже важливим в контексті сучасного світу, який проповідує евтаназію, тобто свідоме умертвіння людей з їх згоди або з дозволу родичів. Евтаназія - це не героїчний вибір смерті в ім'я якоїсь великої ідеї, а лише малодушне втеча від життєвих труднощів. Тому її слід розцінювати як вираження презирства до життя. У цьому презирстві до життя винні не тільки ті, які просять про насильницьку смерть, але також їх родичі, які дають на це згоду; і лікарі, які здійснюють евтаназію; і політики, які стверджують це нелюдське «право», приймаючи закон про дозвіл на евтаназію.
Евтаназія - це зневага до життя і втеча від неї. Любов же до життя, як не парадоксально це звучить, проявляється в хорошій підготовці до смерті. Бо смерть - це частина людського існування. Це дар, якого ми самі собі не можемо дати, але який можемо отримати. У наших взаєминах з Богом все є благодаттю і про все необхідно просити. Тому дуже важливо, щоб ми просили про благодаті «сприятливих обставин для нашої смерті», а також про благодать доброго і гідного вмирання.