Дхаммапада (фрагменти) - вислови будди - філософія буддизму

I. Глава парних строф

1. Дхамми обумовлені розумом, їх краща частина - розум, з розуму вони створені. Якщо хто-небудь говорить або робить з нечистим розумом, то за ним слід нещастя, як колесо за слідом везе.
2. Дхамми обумовлені розумом, їх краща частина - розум, з розуму вони створені. Якщо хто-небудь говорить або робить з чистим розумом, то за ним слід щастя, як невідступна тінь.
3. «Він образив мене, він ударив мене, він взяв верх наді мною, він забере мене». У тих, хто таїть в собі такі думки, ненависть не припиняється.
4. «Він образив мене, він ударив мене, він взяв верх наді мною, він забере мене». У тих, хто не таїть в собі такі думки, ненависть припиняється.
5. Бо ніколи в цьому світі ненависть не припиняється ненавистю, але відсутністю ненависті припиняється вона. Ось одвічна дхамма.
11. уявляють суть в несуть і бачать несуть в суті, вони ніколи не досягнуть суті, бо їхня доля - помилкові наміри.
12. Приймаючі суть за суть і несуть за несуть, вони досягнуть суті, бо їхня доля - справжні наміри.
13. Як в будинок з поганою дахом просочується дощ, так в погано розвинений розум просочується жадання.
14. Як в будинок з хорошою дахом не просочується дощ, так в добре розвинений розум не просочується жадання.
19. Якщо навіть людина постійно твердить Писання, але, недбайливий, не слід йому, він подібний до пастуху, який вважає корів у інших. Він причетний до святості.
20. Якщо навіть людина мало повторює Писання, але живе, слідуючи дхамме, звільнившись від пристрасті, ненависті і невігластва, володіючи істинним знанням, вільним розумом, не маючи уподобань ні в цьому, ні в іншому світі, - він причетний до святості.

II. Глава про серйозність

21. Серйозність - шлях до безсмертя. Легковажність - шлях до смерті. Серйозні не вмирають. Легковажні подібні померлих.
22. Чітко розуміючи це, мудрі - серйозні. У серйозності вони черпають радість. На ниві благородних радіють вони.
23. Вдумливі, наполегливі, завжди стійкі і мудрі, вони досягають Нірвани, вільної від уподобань і незрівнянної.
24. У енергійного, повного думок, чинного обачно, що обмежує себе, серйозного, у того, чиї справи чисті і хто живе, слідуючи дхамме, - у того зростає слава.
29. Серйозний серед легковажних, многободрствующій серед сплячих, мудрець виділяється, як скакун, який випередив шкапу.
31. бхікшу, що знаходить задоволення в серйозності або зі страхом дивиться на легковажність, прокладає шлях, як вогонь, що пожирає узи, великі чи малі (прив'язують до цього світу).
32. бхікшу, що знаходить задоволення в серйозності або зі страхом дивиться на легковажність, нездатний до падіння: адже він близький до Нірвані.

III. Глава про думки

33. тремтливою, тремтячу думку, легко вразливу і насилу стримуваний, мудрець направляє, як лучник стрілу.
34. Як риба, вирвана з своєї стихії і кинута на сушу, тремтить ця думка: аби вирватися з-під влади Мари.
35. Приборкання думки, ледь стримуваної, легковажною, спотикається де попало, - благо. Приборкана думка призводить до щастя.
36. Нехай мудрець стереже свою думку, тяжко зрозумілу, вкрай витончену, спотикається де попало. Стереженная думка призводить до щастя.
37. Ті, які змирилися свою думку, блукаючу далеко, бредуть в поодинці, безтілесну, приховану в серце, звільняться від Мари.
39. У непорочної думки, в невсполошенной думки, що відмовилася від добра і зла, в бодрствующей немає страху.
40. Знаючи, що це тіло подібно скудела, перетворивши цю думку в подобу фортеці, нехай він зі зброєю мудрості нападе на Мару, і нехай збереже він перемогу, і нехай буде він вільний від уподобань.
42. Що б не зробив ворог ворогу або ж ненависник ненависника, помилково спрямована думка може зробити ще гірше.
43. Що б не зробили мати, батько або який інший родич, істинно спрямована думка може зробити ще краще.

IV. Глава про квіти

44. Хто переможе цю землю і світ Ями і цей світ богів? Хто знайде добре викладає стезю дхамми (Дхаммапада), як мудрець - квітка?
45. Учень переможе землю, світ Ями і цей світ богів. Учень знайде добре викладає стезю дхамми, як мудрець - квітка.
46. ​​Той, хто знає, що це тіло подоб але піні, яка розуміє його примарну природу, що зламав заквітчані стріли Мари, нехай він пройде невидимий для царя смерті.
49. Як бджола, набравши соку, відлітає, не пошкодивши квітки, його забарвлення і запаху, так само нехай мудрець надходить в селі (куди йде просити подаяння).
50. Нехай дивиться він не на помилки інших, на зроблене і незроблене іншими, але на зроблене і незроблене їм самим.
55. Сандалове дерево або Тагара, лотос або вассіка - серед їх ароматів аромат благих справ - неперевершений.
58-59. Як на купі сміття, викинутого на велику дорогу, може вирости лотос, сладкопахнущій і радує розум, так учень воістину просвітленого виділяється мудрістю серед сліпих посередностей, серед істот, подібних сміттю.

V. Глава про дурня

60. Довжина ніч для безсонної, довжина Йоджана для втомленого, довжина сансара для дурнів, які не знають істинної дхамми.
61. Якщо мандрівний не зустріне подібного собі або кращого, хай він зміцниться на самоті: з дурнем не буває дружби.
63. Дурень, який знає свою дурість, тим самим уже мудрий, а дурень, що думає себе мудрим, воістину, як то кажуть, «дурень».
67. Недобре зроблено то справа, зробивши яке каються, чий плід беруть з заплаканим обличчям, ридаючи.
71. Бо, як не відразу згортається молоко, так скоєне злу справу не відразу приносить плоди; жевріючи, подібно до вогню, покритому попелом, воно йде за цим дурнем.
72. Коли ж дурень на своє нещастя оволодіває знанням, воно знищує його щасливий жереб, розбиваючи йому голову.
74. «Нехай думають і миряни, і відлюдники, що це зроблено мною. Нехай вони залежать від мене у всіх справах »- таке намір дурня; його бажання і гордість зростають.
75. Бо один засіб веде до придбання багатства, інше - до Нірвані. Знаючи ж це, бхікшу, учень Будди, що не зрадіє почестей, але полюбить самотність.

VI. Глава про мудрих

76. Якщо хто побачить мудреця, що вказує недоліки і закидав за них, нехай він іде за таким мудрецем як за вказує скарб. Краще, а не гірше буде тому, хто слідує за таким.
77. Нехай він радить, повчає і утримує від зла. Адже він приємний доброму і непротівен злому.
81. Як міцна скеля не може бути зрушена вітром, так мудреці непохитні серед богозневаг і похвал.
82. Почувши дхамми, мудреці стають чистими, як ставок, глибокий, чистий і затьмарена.
85. Мало хто серед людей досягають протилежного берега2. Решта ж люди тільки метушаться на тутешньому березі.
86. Ті ж люди, які дійсно йдуть дхамме, коли дхамма добре об'явилась, досягнутий протилежного берега, минаючи царство смерті, хоча його і важко уникнути.
87-88. Покинувши темну Дхамма, нехай мудрець плекає світлу. Пішовши з дому в бездомність, на самоті, здавалося б малоподходящей для радості, нехай шукає він задоволення. Відмовившись від бажань, позбувшись власності, нехай мудрець очистить від скверни свій розум.
89. Ті, чий розум належним чином спирається на початку просветленія1, які відмовилися від уподобань, хто тішиться звільненню, зі знищеними бажаннями, повні блиску, вони в цьому світі досягли Нірвани.

VII. Глава про Архат

90. У вчинила подорож, у безжурного, у вільного у всіх відносинах, у який скидав все узи немає лихоманки пристрасті.
91. Мудрі видаляються; будинки для них немає насолоди. Як лебеді, що залишили свій ставок, залишають вони свої оселі.
93. У нього знищені бажання, і він не прив'язаний до їжі; його доля - звільнення, вільний від бажань і условій2. Його стезя, як у птахів в небі, важка для розуміння.
94. Почуття у нього спокійні, як коні, приборкані візником. Він відмовився від гордості і позбавлений бажань. Такому навіть боги заздрять.
96. У нього спокійна думка, і слово спокійно і діяння. У такого спокійного і звільненого - досконале знання.
98. У селі або в лісі, в долині або на пагорбі, - де б не жили Архати, будь-яка земля там приємна.
99. Приємні лісу, де не радіють інші люди, зрадіють позбавлені пристрасті, бо вони не шукають плотських задоволень.

VIII. Глава про тисячу

100. Одне корисне слово, почувши яке стають спокійними, аніж тисяча промов, складених з непотрібних слів.
101. Одне полустішіе, почувши яке стають спокійними, аніж тисяча віршів, складених з непотрібних слів.
103. Якби хто-небудь в битві тисячократно переміг тисячу людей, а інший переміг би себе одного, то саме цей інший - найбільший переможець в битві.
104. Воістину, перемога над самим собою людину, що живе в постійному самообмеження, упокорив Себе, краще, ніж перемога над іншими людьми.
108. Що б не пожертвував в цьому світі протягом року доброчесний як милостиню або приношення, все це не варто і ламаного гроша. Повага до провідних праведне життя - краще.
110. Один день життя навченого і самозаглибленого краще столітнього існування неосвіченого і розпущеного людини.
115. Один день життя бачив вищу Дхамма краще столітнього існування людини, що не бачить вищої дхамми.

IX. Глава про зло

X. Глава про покарання

129. Всі тремтять перед покаранням, всі бояться смерті - поставте себе на місце іншого. Не можна ні вбивати, ні примушувати до вбивства.
130. Всі тремтять перед покаранням, життя приємна для всіх - поставте себе на місце іншого. Не можна ні вбивати, ні примушувати до вбивства.
131. Хто, шукаючи щастя для себе, накладає покарання на істоти, які бажають щастя, той після смерті не отримає щастя.
132. Хто, шукаючи щастя для себе, не накладає покарання на істоти, які бажають щастя, той після смерті отримає щастя.
134. Якщо ти заспокоївся, подібно розбитому гонгу, ти досяг Нірвани; в тобі немає роздратування.
136. Здійснюючи злі справи, дурень не розуміє цього. Нерозумний мучиться через свої справ подібно снідати вогнем.
141. Ні ходіння нагим, ні заплутане волосся, ні бруд, ні пост, ні лежання на сирій землі, ні пил і сльота, ні сидіння навпочіпки не очистите смертного, що не переміг сумнівів.
142. Нехай він навіть прикрашений, якщо він живе в світі, спокійний, лагідний, помірний, провідний праведне життя, який відкидає застосування покарання до всіх істот, - він брахман, він відлюдник, він бхікшу.
143. Чи знайдеться в світі будь-яка людина, Він упокорив Себе скромністю, який не потребує підганяння, як добре тренований кінь - в батіг?

XI. Глава про старість

146. Що за сміх, що за радість, коли світ постійно горить? Покриті темрявою, чому ви не шукайте світла?
147. Поглянь на цей прикрашений образ, на тіло, повне вад, складене з частин, хворобливе, сповнене багатьох думок, в яких немає ні визначеності, ні сталості.
148. Зношене це тіло, гніздо хвороб, тлінне; ця гнила купа розкладається, бо життя має кінцем смерть.

XII. Глава про своє Я

159. Як він повчає іншого, так нехай надходить і сам. Воістину, смиренність самого себе - важко.
160. Адже своє Я - пан собі. Хто ж ще може бути паном? Повним смиренням свого Я людина знаходить пана, якого важко знайти.
163. Погані і шкідливі для себе справи - робити легко. Те ж, що добре і корисно, - робити надзвичайно важко.
165. Бо сама людина чинить зло, і сам опоганює себе. Чи не робить зла він теж сам, і сам очищає себе. Чистота і скверна пов'язані з самим собою. Одному іншого не очистити.

XIII. Глава про світ

170. Хто дивиться на світ, як дивляться на міхур, як дивляться на міраж, того не бачить цар смерті.
172. Хто, перш будучи легковажним, потім став серйозним, той висвітлює цей світ, як місяць, звільнена від хмар.
173. Хто доброю справою спокутує зроблене зло, той висвітлює цей світ, як місяць, звільнена від хмар.

XIV. Глава про проясненій

182. Важко стати людиною; важке життя смертних; важко слухати справжню Дхамма; важко народження просвітленого.
183. Неделание зла, досягнення добра, очищення свого розуму - ось вчення просвітлених.

XV. Глава про щастя

202. Немає вогню більшого, ніж пристрасть; немає біди більшою, ніж ненависть; немає нещастя більшого, ніж тіло; немає щастя, рівного спокою.

XVI. Глава про приємне

212. З приємного народжується печаль, з приємного народжується страх; у того, хто звільниться від приємного, немає суму, звідки страх?
213. З схильності народжується печаль, з схильності народжується страх; у того, хто звільнився від схильності, немає суму, звідки страх?
214. З прихильності народжується печаль, з прихильності народжується страх; у того, хто звільнився від прихильності, немає суму, звідки страх?
215. З пристрасті народжується печаль, з пристрасті народжується страх; у того, хто звільнився від пристрасті, немає суму, звідки страх?
216. З бажання народжується печаль, з бажання народжується страх; у того, хто звільнився від бажання, немає суму, звідки страх?
217. Виконання чесноти і проникливості, стійкого в дхамме, говорить правду, виконуючого свій борг - такого вважає народ приємним.

XVII. Глава про гнів

223. Так переможе він гнів відсутністю гніву, недобре - добрим, так переможе він скупість щедрістю, правдою - брехуна.
224. Говори правду, не піддавайся гніву; якщо тебе просять, - нехай і про дещо, - дай. За допомогою цих трьох умов можна наблизитися до богів.

XX. Глава про шляхи

280. Хто не встає, коли час вставати; хто сповнений ліні, незважаючи на молодість і силу; у кого рішучість і думка пригнічені, - той, безтурботний і ледачий, не знайде шляху до мудрості.

XXII. Глава про пекло

316. Якщо що-небудь має бути зроблено, - роби, роби з твердістю. Бо розслаблений мандрівник тільки більше піднімає пилу.