Дайте мені померти спокійно як бути, якщо вмираючий відмовляється від допомоги, можайское благочиння
Якщо вмираючий тяжко страждає і відмовляється від медичної допомоги, треба вникнути в причини: чому відмовляється? Якщо людина адекватна, тоді виконати його волю буде милосердно
Фото з сайту www.liveinternet.ru
Як бути близьким, якщо вмираючий страждає і просить не продовжувати його мук? Молитися про те, щоб Бог забрав його або робити все, щоб він простягнув довше? Що буде милосерднішими? Відповідає священик лікарняного храму святого благовірного царевича Димитрія (Москва) Роман Бацман:
Милосердя до вмираючого: взяти на себе повноту відповідальності
Але тут дуже важливий мотив, яким керується молиться. Чи справді він хоче, щоб припинилися муки хворого? Або просто втомився і хоче швидше скинути зі своїх плечей важкий тягар догляду за стражденним? Або присутній і той, і інший мотив - тоді важливо розуміти, що все-таки первинно.
Важливо прислухатися до відповідей свого серця, а для цього потрібно бути дуже уважним і мати підготовку в духовному житті. Людина, провідний духовне життя, Новомосковскющій Євангеліє, регулярно сповідається, має навик відмінності помилкових помислів від справжніх. А ось той, хто духовне життя не веде, з великою ймовірністю може помилятися. Звичайно, в такій ситуації треба перевірити ще раз себе, звернутися до священика: духівника хворого (якщо він є), до свого духівника. Можна порадитися і з досвідченим лікарняним священиком.
Невіруюча людина може просто запитати людину, яка знаходиться поруч і знає його, щоб той відверто йому відповів, який його справжній мотив. За виразами обличчя, поглядам, інтонації і міміки інші можуть побачити те, що ми приховуємо від самих себе.
Буває, що темні сили, бажаючи спокусити людину, грають на його підозріливості та нашіптують йому, що молитва «на дозвіл душі від тіла» - свідчення того, що людина думає лише про себе і свої зручності, а це, звичайно, гріх. І краще залишити все, як є. Але насправді, у який молиться таких егоїстичних почуттів може і не бути, тому потрібно як слід випробувати себе і зважити, заради чого ти просиш.
Досить важкі питання постають перед доглядають і в тому випадку, якщо сам умираючий починає просити його не триває муки, а дати спокійно піти. Або відмовляється приймати знеболюючі препарати, бажаючи стражданнями очиститися перед смертю. Інший не хоче їхати в лікарню, де у нього є шанс пожити довше, а хоче залишитися вдома, серед рідних, серед ікон, перед якими він молився, де до нього приходить священик. А інший вмираючий відмовляється від медичної допомоги і лікарні через зневіри, апатії або навіть образи на Бога і людей. Хтось відмовляється з гордості, хтось впадає в спокусу «Бог мене вилікує без лікарів», невіруючі часом ставлять Богу умови «якщо Господь є, то Він мене вилікує».
Тут також важливо розуміти мотив, який рухає вмираючим в тій чи іншій його прохання. Але, з'ясовуючи мотив, треба не допустити кілька помилок. По-перше, не слід говорити «я знаю, що ти відчуваєш». Здорова людина не знає, що відчуває глибоко хворий і страждаючий. Крім того, всі вважають, що їхні страждання унікальні і подібні, здавалося б, співчутливі слова хворий сприйме як знецінення своїх переживань.
Крім того, якщо людина сама явно говорить про свої мотиви (наприклад: я хочу постраждати, щоб примиритися з Богом), ми не повинні лізти до нього в душу і випитувати подробиці, так це чи ні. Це - справа його сумління і Бога. Але ми можемо розповісти такому хворому випадки з патерик, коли люди часом говорили про одні мотиви, а насправді - керувалися зовсім іншими. Такі розповіді можуть допомогти поглянути на себе з боку.
Якщо хворий - людина віруюча, і має духівника, обов'язково треба з ним порадитися. Якщо духівника немає, але хворий взагалі «Не проти священиків», можна запропонувати таку зустріч. Тільки обов'язково потрібно передбачити можливість всіляких забобонних страхів, мовляв, священика звуть перед самою смертю, я вмираю! Треба пояснити, що священик - це людина, з якою можна поговорити по душам про сенс життя, розібрати якісь хвилюючі питання, знайти відповіді. Але не треба пропонувати хворому сповідатися і причаститися, це повинен робити священик.
Якщо мотив хворого зрозумілий, то потрібно діяти, виходячи з нього. У стані зневіри, гордині і принади небезпечно відпускати людини в Вічність, потрібно йому допомогти примиритися з людьми і Богом, а для цього потрібен час - і, отже, медична допомога. А якщо людина по всьому примирився з Господом і ближніми і вже готовий до переходу в життя вічне, то слід поважати його бажання.
Милосердя передбачає врахування бажання людини, його думки і настрої. А то вийде, що ми хочемо людині, як краще, а насправді - длім його муки і позбавляємо її свободи волі і вибору. Якщо медичне втручання себе вичерпало. а людина відчуває себе підготовленим до переходу, то потрібно прийняти його вибір, а не намагатися з усіх сил продовжити його фізичне буття з деяких етико-медичних міркувань. Інакше милосердя стає псевдомілосердіем.
Однак важливо проводити дуже чітку грань: ми не допомагаємо людині померти, ми не заважаємо йому це зробити, якщо він цього хоче і до цього готовий. Тобто, мова йде не про евтаназію і навмисному скороченні його життя: мова йде про припинення втручання в природний плин подій.
Якщо болять відмовляється від знеболюючих препаратів, то, як би це не було важко для ближніх, потрібно поважати його право постраждати перед смертю. Але важливо, щоб в цих стражданнях не було озлобленості, щоб вони не привели до розпачу. Безумовно, здається, що милосерднішими дати таблетку, почекати, поки він засне, і зайнятися своїми справами. Набагато важче слухати, як він мучиться і кричить. Але, можливо, від цього буде більше користі не тільки хворому, але і доглядає.
Бувають ситуації, коли людина вже сам не свій від страждань і мук, він не може ні спати, ні їсти, весь час кричить від болю. Звичайно, в ідеалі рідні і близькі заздалегідь дізнаються у нього про те, як їм слід вчинити в такій ситуації, і керуються його волею. Все-таки хвороба зазвичай йде по наростаючій, і болять, уявляючи собі, що його чекає, заздалегідь говорить близьким, як вчинити в тому чи іншому випадку. Тоді вони повинні поважати його позначений заздалегідь вибір і зробити відповідно до нього: давати знеболююче чи ні, коли припиняти підтримувати життя в його тілі або тримати до останнього.
Якщо ж такої волі заздалегідь оголошено не було, то перед рідними встає дуже важка задача: вчинити відповідно до характеру людини, виходячи з того, як він (будучи при здоровому глузді) міг би захотіти. Звичайно, навіть коли людина в несвідомому стані, в комі, його душа все одно живе і розвивається, і Господь краще знає, коли його закликати до Себе. Але, якщо ми добре знаємо людину, то можемо співчувати йому, не продовжуючи його мук і не перешкоджаючи йому піти.
І тут дуже складна проблема, пов'язана з тим, що люди зазвичай не схильні брати на себе відповідальність, вважають за краще діяти відповідно до загальноприйнятих схем, мовляв, шлях йде як йде, зате мої руки будуть чисті. Совість, може, і чиста, але в такому вчинку немає ні милосердя, ні любові. А це той самий випадок, коли акт любові і милосердя до вмираючого буде в тому, щоб не побоятися, в якомусь сенсі пожертвувати собою, своїм душевним спокоєм і спокійними снами і цю страшну відповідальність на себе взяти.
Як, доглядаючи за помираючим родичем, не вмерти самому
Турбота про вмираючого, особливо про важко вмираючому людині - важке фізичне і психологічне випробування для його ближніх. Зрозуміло, що без допомоги Божої дуже важко доглядати за хворими людьми. Прикладом тут для нас можуть бути святі, такі, як святитель Лука, архієпископ Кримський (Войно-Ясенецький), який допомагав усім, нікому не відмовляв, з любов'ю і терпінням. Без допомоги Божої людина може щось робити лише до пори, до часу.
Але така ситуація, як не була б вона тяжка, може послужити доглядають на шляху їхнього духовного життя. Коли приходять такі випробування, то як ніколи ясно стає, де межа наших сил, де починається допомогу Божа, в чому ми безсилі без підтримки згори, в чому наше смирення, коли ми просимо допомоги, а в чому наша гордість, коли ми цю допомогу відкидаємо .
Проблеми виникають, коли зовнішні дії людини сильно випереджають його внутрішню готовність. Це так в будь-якій справі, не тільки догляд за хворим. Людина покладає на себе по гордості занадто багато, а сил і смирення не вистачає. Зовнішні справи повинні не сильно випереджати наш внутрішній стан, щоб внутрішнє зручно підтягувалося за зовнішнім і наші сили росли. Не треба звалювати на себе занадто великий вантаж, відмовлятися від допомоги.
Доглядаючи за хворим, нехай навіть самим жертовним чином, не можна абсолютно забувати про себе. Хоча б тому, що наші сили - це не тільки наше надбання, вони належать хворому і ми зобов'язані піклуватися про їх своєчасному заповненні. Звичайно, це не означає, що ми повинні кидати хворого близького і йти розважатися. Але при можливості потрібно дати собі відпочинок: вийти погуляти, посидіти з книгою, подрімати. Це не егоїзм, а навпаки: турбота про хворого, якому потрібні наші сили, турбота про тих, кого ми повинні підміняти у ложа вмираючого. Егоїзм починається там, де ми штучно порушуємо межі і перешкоди своїми можливостями і не хочемо робити більше окресленого, навіть якщо в стані.
Коли важко хворий помирає, то доглядають часто відчувають величезне полегшення і таке ж величезне почуття провини за це полегшення. Але полегшення цілком зрозуміло: якщо людина довго і важко працює, то природно, що він відчуває полегшення, коли ця праця закінчився. Тут ми знову ж повертаємося до мотивів. Для чого ця праця закінчився? Щоб забути цю людину, піти розважатися і жити для себе? Або для того, щоб змінити один працю на інший? Адже тепер, коли не треба доглядати і болісно співчувати його болю, можна більше і старанніше за нього молитися. Можна проаналізувати своє внутрішнє духовне стан: що доглядає отримав за час догляду за хворим, у чому спіткнувся, чого навчився.
Коли людина йде з життя, у нас завжди залишається відчуття, що ми щось недодали: недоухажівалі, недолюбили. Це зрозуміло, ми люди грішні і далекі від досконалості. Але у нас є прекрасний засіб, здатне заповнити ці недоліки - молитва. Молитва може все виправити, в ній ми можемо втілити те, що не змогли зробити за життя померлого близького.