Чернече молитовне правило - Саввино-Сторожевского монастир

Чернече молитовне правило

Що таке молитва? Молитва є бесіда або розмова наша з Богом. (Закон Божий)

Молитва є основою і центром християнського життя. (Православний катехізис)

Молитва є головна справа. Вона і є шлях наш до Бога. (Свт. Феофан Затворник)

Молитва - велике зброю, невичерпної скарб, основа тиші, корінь, джерело і мати тисячам благ. (Прп. Єфрем Сирин)

Велике засіб для спасіння - віра, а в особливості, безперервна серцева молитва. Ось що є молитва - це непереможна перемога! (Прп. Серафим Саровський)

Молитва - річ така, що, проживши в монастирі кілька років, не скоро навчишся молитися, як слід. (Прп. Амвросій Оптинський)

Не словом тільки треба молитися, а й розумом; і не розумом тільки, а й серцем, так ясно бачить і розуміє розум, що вимовляється словом, і серце так відчуває, що думає при цьому розум. Все це в сукупності і є справжня молитва; і якщо немає в молитві твоїй чого-небудь з цього, то вона є або недосконала, або зовсім не є молитвою. (Прп. Никодим Святогорець)

Исихазм - духовне діяння ченців-подвижників.

За висловом одного сучасного православного богослова, якщо чернецтво є осередком православної духовності, то ісихазм - саме ядро ​​цього осередку. Слово «ісихазм» (від грец. «Исихия» - спокій, безмовність) має багато значень. Воно пов'язане з поданням про обожнення подвижника-християнина вже в земному житті, з ідеєю бачення Божественного Світла в глибині власного серця. Обожение досягається не просто особистими зусиллями людини або божественним даром, але згодним рухом людської волі і волі Бога.

Исихастами зазвичай називають ченців-подвижників, які застосовують особливі прийоми «розумного діяння» - молитви як внутрішньої духовної роботи. Вона відбувається безмовно і безсловесно, «розумом» - глибинах людської душі. Така молитовна практика, дуже давня, отримала особливу популярність в XIII-XIV століттях завдяки ченцям Святої гори Афон.

Найбільш повне богословське обгрунтування ісихазму дав святитель Григорій Палама (1296-1359), митрополит Фессалонікійський. Він вчив, що, хоча сутність Бога пізнати, Божество можна безпосередньо споглядати і пізнавати завдяки присутності в світі нестворені (т. Е. Нестворених, існуючих вічно) божественних енергій.

Існує безліч видів цих енергій, але в будь-який з них таємничим чином повністю присутній Бог Живий. У церковних Таїнствах християнин в тій чи іншій мірі засвоює ці енергії. Їх і бачить «внутрішніми очима» подвижник як Фаворський світло - той самий, який бачили учні Ісуса Христа при Його Преображення на горі Фавор.

Исихазм пронизує всю історію Православ'я. Притаманні йому ідеї і устремління простежуються вже в творах отців Церкви першого тисячоліття. Вони зробили величезний вплив і на духовне життя Російської Православної Церкви: баченням Фаворського світла, вірою в реальність богоспілкування і обоження людини пройняті іконопис преподобного Андрія Рубльова, діяння преподобного Сергія Радонезького, повчання преподобних Ніла Сорський, Паїсія Величковського, Серафима Саровського, старців Оптиної Пустелі.

Ченці молитвою допомагають всьому світу.
(Старець Паїсій Афонський, з книги «Духовне пробудження»)

«Справа ченця - стати посудиною Святого Духа. Він повинен зробити своє серце таким чуйним, як листочок сусального золота. Все роблення ченця є любов, і своєю дорогою він теж виходить від любові до Бога, яка містить в собі і любов до ближнього. Чернець розмірковує про нещастя людства, його серце вражається болем, і він невпинно серцево молиться про мир. Так монах милує світ молитвою.

Є монахи, які допомагають людям більше, ніж міг би допомогти їм весь світ. Наприклад, людина мирська допомагає біднякові кілограмом рису і парою апельсинів, та й ті часто дає лише для того, щоб його побачили інші, яких він сам при цьому ще й засуджує за скупість. Але чернець творить молитву і нею, в мовчанні, шле цілі тонни допомоги своїм ближнім.

Чернець не планує власної програми дій, не складає мирських проектів місіонерської роботи, він йде вперед без всякого власного плану, і добрий Бог включає його в Свій божественний план, а якщо це знадобиться, то Він веденим Йому способом може послати його і на апостольський подвиг.

Бог не вимагає від ченців, щоб вони виходили в світ і водили людей за ручку. Він хоче, щоб ченці досвідом своєї особистості давали людям світло і таким чином керуватися їх до Вічного життя. Тобто служіння ченця не в тому, щоб допомагати світу, перебуваючи в миру.

Монах йде далеко від світу не тому, що він ненавидить світ, але тому, що він любить його. Живучи далеко від світу, монах своєю молитвою допоможе йому в тому, в чому не можна допомогти по-людськи, але одним лише божественним втручанням. Тому монах повинен перебувати в постійному зв'язку з Богом, приймати від Нього сигнали і вказувати людям шлях до Нього.

«Чому, - запитали мене, - монахи сидять тут? Чому вони не йдуть в світ на суспільне служіння? »-« А хіба, - відповів я, - маяки не повинні стояти на скелях? Що, накажете їм переїхати в міста і підключитися до роботи вуличних ліхтарів? У маяків своє служіння, у ліхтарів своє ». Монах - це не лампочка, яка висить над міським тротуаром і світить пішоходам, щоб ті не спіткнулись. Монах є далекий маяк, затверджений високо на скелях і своїм сяйвом освітлює моря і океани для того, щоб кораблі йшли вірним шляхом і досягали Бога - пункту свого призначення.

Звичайно, монах ніколи не говорить: «Я врятую світ». Він молиться про спасіння світу паралельно з молитвою про своє власне спасіння. А коли добрий Бог, почувши його молитву, допомагає світу, монах не говорить: «Я врятував світ, - але: - Бог врятував світ». Чернець повинен досягти такого стану, щоб молитися: «Боже мій, Ти на мене не дивися, мене не милуй. Подбай про світ, помилуй його ». Чернець молиться так не тому, що сам він не потребує милості Божої, але тому, що має многую любов до світу ».