За образом і подобою чому людина боїться роботів

Концепція людини як єдиного і універсального спостерігача була обумовлена ​​теоцентризмом Середньовіччя, а пізніше - антропоцентризм Нового Часу. Однак підготовка до повномасштабної критиці унікальності людського суб'єкта почалася задовго до того, як виникла ідея горезвісної сингулярності і штучного інтелекту, що ставлять під сумнів ексклюзивність прав людини на пізнання і оцінювання навколишньої реальності. TP вирішили розібратися в тому, що з себе представляли роботи минулого і чому людина боїться втратити роль домінуючого суб'єкта.

Автомати античності: страх суб'єкта

Роботи і всі їхні похідні довго були присутні в публічному дискурсі лише на правах квінтесенції ідеї штучності, яка негативно впливає на духовний світ людини. Незручність теми робота як суб'єкта відчувалася і підсвідомо уникала до останнього, поки клубок з тривоги, образи, істерії і комплексу неповноцінності не спричинив тисячі медійних феноменів на кшталт Термінатора. Ідея влади машин логічно слідувала з страху людства перед втратою своєї унікальності. Таким чином, концепт влади машин - не що інше, як плід заздрості і боязні втрачає свої позиції суб'єкта, страх кастрата і образа плаче немовля, унікальність якого ігнорують.

Імпліцитні вказівки на подібний страх ми можемо виявити в космогонія древніх народів: більшість з них мали на увазі творіння людини з землі, глини, каменю чи інших субстанцій. Людина в цих міфах був божою тварюкою, зліпленої за подобою божества; проте сама ідея виліплені живого з неживого натякала на можливість повторного акту творення: згадаймо, що за однією з версій міфу про Прометея він оживив кам'яних людей, створених Девкаліон та Пірра, за що і поплатився власним печінкою. Здається, ця версія створення людей не стала найпопулярнішою - що цілком вписується в припущення про неусвідомлену протистоянні людства з будь-яким потенційним суперником за володіння правом бути суб'єктом.

Стародавні греки пізніше теж переосмислили ідею повторного творіння живого з неживого. Один з міфів розповідає про металевому колосі Талоса, який був подарований Зевсом Європі для захисту острова Крит. Талос кидав камінням в кораблі чужинців, відганяючи їх від землі, а якщо їм вдавалося висадитися, обіймав їх своїми розпеченими руками. Одна з варіацій міфу розкриває почуття Талоса, роблячи його суб'єктом - нехай і не цілком «правильним», - бронзовий гігант був закоханий в Радаманта, сина Європи. Потім Платон напише апологію Талоса і зробить його з бездушною машини, єдиний доля якої - наглядати і карати, реальною людиною: «Талос три рази в рік об'їжджав всі селища і охороняв в них закони, які возив написаними на мідних дошках, від чого й прозваний був мідним ». В такому виправданні можна побачити як пошук істини, так і страх перед діями штучного суб'єкта: андроїда Талоса, закоханого в Радаманта, але одночасно безжально вбиває ворогів, набагато простіше розуміти як одного з людей.

Уже не міфічні, а цілком реальні автомати, створені греками для демонстрації інженерного переваги людини над природою, показували поки що позбавлений відкритого побоювання інтерес наукової думки до теми штучного створення людини. Філону Візантійського вдалося створити механічну дівчину, яка завдяки складному механізму автоматично наливала вино в кубки аристократів, коли ті ставили їй в руку свою чашу. Потім автомат розбавляв вино водою - по суті, механічна дівчина була прообразом сучасних кавових автоматів.

Ідея робота як працівника, прислуги людини, особливо повно відбилася в цьому автоматі, наділеного імітацією жіночих вторинних статевих ознак з метою посилення ідеї підпорядкованості повторно створеного суб'єкта людству. Автомат вже в III столітті до нашої ери став в один ряд з тваринами, жінками, рабами і варварами - «неправильними» суб'єктами, які не мають достатніх підстав для доступу до влади пізнавати світ.

Однак параноїдальні ідеї небезпеки роботів були експлікована греками свідомо: побоюватися, що неживий об'єкт коли-небудь може стати суб'єктом, що пізнає, начебто не доводилося. Таким чином, грецька жінка-раб-автомат, зібрана Филоном, може розглядатися як уособлення ідеї пригніченості суб'єкта. Згодом гендерні та деякі інші бар'єри були частково подолані - за допомогою таких напрямків, як антіспецізм, антирасизм, фемінізм, квір-теорія і постколоніальні дослідження, сьогодні тварини, жінки, Інший і чужий з об'єктів несвідомого страху стали суб'єктами, що володіють правами.

Оскільки мислити суб'єкта або його заступника - механічну ляльку простіше було в формі людини, перші роботи, які робили найсильніше враження на сучасників, були антропоморфні. Але були й винятки. Герон Олександрійський, наприклад, створив щось подібне роботу-возі, а також займався роботизації лялькового театру. Роботом могла стати яка завгодно фігура, але деяких грецьких майстрів, таких як Філон, цікавило саме людське обличчя, розробка свого роду андроїдів.

Можливо, зображення робота в образі людини могло бути несвідомим витісненням страху людини-суб'єкта перед абстрактно мислимих суб'єктом-суперником, антилюдина. Його буквальне втілення в формі металевого бовдура, який вміє виконувати лише одну нескладну задачу, певним чином компенсувало це відчуття тривоги. Ось він, цей суперник, прямо перед нами: хіба він має право зрівнятися з нескінченно досконалим людиною? Однак саме загравання з темою форми людини, створення людиноподібних автоматів, призвело до подальшої невизначеності: хто ж суб'єкт? Тільки людина? Чи всі, що має форму людини, повинно бути суб'єктом?

Самозародження і штучне життя

Теорія зародження життя в Середньовіччі зазнавала змін, які можна було б розглянути як історію страхів людини втратити своє унікальне право бути єдиним суб'єктом. Точки зору вчених постійно зміщалася, і теорія походження людини і походження решти життя то йшли поруч, то поділялися, демонструючи криві людських побоювань. Наївні ідеї про походження крокодилів з мулу, висловлені ще древніми єгиптянами, здається, несвідомо культивувалися протягом тривалого часу: з ідеєю самозародження погоджуються грецькі філософи, в тому числі - Анаксимандр, вперше висловив припущення, що людина походить від рибоподібного створення. Так він вибудував подобу сучасної теорії еволюції і став, згідно з легендою, вегетаріанцем: принаймні, учень Фалеса не їв риб, вважаючи їх своїми предками.

Якщо Анаксимандр зараховував людини до продукту, нехай і вторинному, самозародження, то пізніше ця теорія поширювалася тільки на істот більш «примітивних», а людині приділялася особлива роль в класифікації всього живого - людина як суб'єкт мав право бути не першим серед рівних, як лев - царю звірів, а єдиним, що перевершує всіх у своїй здатності спостерігати, пізнавати і рефлексувати. Аристотель продовжив єгипетську лінію самозародження, ігноруючи досягнення Анаксимандра і не включаючи людину в ланцюжок походження видів: самозарождаются лише істоти, негідні людської уваги, гади, комахи, шкідники. Пізніше цю теорію буде розвивати Плотін, вперше висловив припущення, що живі істоти виникають з гниття. Гребель вважав, що зерно, кинуте в землю, гниє, і з нього народжується колос. Метафора швидко полюбилася теологами і алхіміками - занадто спокусливо було порівняти життя людини, вмираючого на грішній землі і проростає душею в рай, з процесом гниття пшеничного зерна. Людина, що стоїть на вершині якої ієрархії, єдиний суб'єкт речового світу, міг самозароджуватися тільки метафорично, і то - тільки перед ликом Господа.

У голландського алхіміка Ван Гельмонта ми також не знайдемо ідеї про спадкоємність людиною лінії розвитку всіх живих істот: тільки шкідники, на зразок щурів і скорпіонів, можуть, згідно з його експериментальним спостереженнями, виникати з брудних сорочок або базиліка.

«Видовбати поглиблення в цеглі, покладіть в нього стовченою трави базиліка, покладіть на першу цеглину другий так, щоб поглиблення було абсолютно прикрите; виставте обидва цегли на сонці, і через кілька днів запах базиліка, діючи, як закваска, видоизменит траву в справжніх скорпіонів ».

Народжуватися самі могли і знамениті барнакельскіе гуси, згідно середньовічної легендою, що ростуть на деревах на Шетландських островах, подібно яблукам. Цих птахів можна було вживати в їжу під час посту, так як вони самозарождаются, а не були народжені іншою птицею. Сурогатні гуси в середньовічній свідомості не були гусьми справжніми - тому самому Папі Римському довелося випускати спеціальний акт про виключення барнакельскіх птахів з пісного раціону. Подібні до цього етичні суперечки продовжують жити і в наш час - досить згадати дискусію про дітей з пробірки.

«Я сам бачив, як понад тисячу таких істот, і укладених в раковини і вже розвинених, сидять на шматку кори. Вони не несуть яєць і не висиджують їх; ні в одному куточку земної кулі не можна знайти їх гнізд ... Хто може засумніватися в цьому? Якщо наші пращури були зроблені з глини, що дивного в тому, що птах може виникнути з дерева? »

Деякий підпорядкування самозарождаются живої маси ідеї людини малося на увазі Фомою Аквінським: черв'яки в пеклі, на його думку, заводилися від гниття гріхів, а згодом використовувалися для муки людських тіл. Все що створюється в світі, нехай навіть і штучним шляхом або навіть самозарождаются, в кінцевому підсумку підпорядковане людині і його потреб: від дешевих брунькуються гусей, яких можна їсти під час посту, до черв'яків і щурів, що заважають людині, але, безумовно, не існували б без нього - інакше кому б вони заважали?

Абсурдність протистояння людини як суб'єкта і штучного людини, яка претендує на роль суб'єкта, своєрідною рекурсією відбилася в уявленнях анімалькулізм - теорії походження людини XVII століття. Антоні ван Левенгук за допомогою мікроскопа в 1677 році виявив в людській спермі якісь рухливі мікроорганізми, які він назвав «насіннєвими звірками». Так як на той час вже були відомі подібності між дорослою особиною і зародком, Левенгук вважав, що основні частини організму можуть бути виявлені навіть в «насіннєвих звірів», тобто сперматозоїдах.

Далі знаменитого біолога йдуть більш сміливі вчені: Ніколас Гартсекер в 1694 році висунув гіпотезу про те, що в «насіннєвих звірів» під оболонкою містяться мініатюрні моделі організмів, яким потім, після з'єднання з жіночою яйцеклітиною, отримують тенденцію до зростання. Через п'ять років якийсь Даленпатіус написав, що йому вдалося спостерігати маленьких чоловічків всередині сперматозоїда - повідомлення абсолютно фантастичне, але тим не менш розкриває нам суть людської тривоги про втрату влади суб'єкта: Даленпатіус показав, що всередині кожного з нас може ховатися гомункулус, сформований заздалегідь і без людського вольового участі автомат, запрограмований певним чином. Таким чином, людина відчуває страх не тільки тому, що десь у світі може бути якесь інше істота, яка претендує на право бути суб'єктом, а й тому, що з великою часткою ймовірності така істота вже сидить всередині нього самого.

Автоматон: моторошний суб'єкт

У Новий Час ідея штучного суб'єкта пережила нову хвилю переоцінки. Романтики зробили мотив зловісного автомата або ляльки одним із способів висловити в літературі несвідомий страх суб'єкта перед втратою своєї ідентичності. У своєму знаменитому есе «Жахливе» Зигмунд Фрейд міркував про те, що дівчина-автомат Олімпія могла бути символічним двійником головного героя «Пісочного людини» Гофмана - ця ідея, здається, підспудно присутня і в самих манекенах, автоматонах і ляльках, які в нескінченній множині виставлялися на ярмарках XVIII-XIX століть.

Один з найвідоміших автоматів - це хлопчик-письменник, сконструйований швейцарським майстром П'єром Жаком-Дро. За допомогою складного механізму автомат може написати майже будь-який текст, при цьому хлопчик поводиться як людина - рухає очима і повертає голову. Інші автомати великого годинникаря вміли грати музику і малювати.

«Кращим твором Дро вважаються годинник, піднесені Фердинанду VI Іспанському, з якими була з'єднана ціла група різних автоматів: сидить на балконі дама Новомосковскла книгу, нюхаючи часом тютюн і, мабуть, вслухаючись в музичну п'єсу, що розігрується годинами; крихітна канарейка спурхують і співала; собака охороняла кошик з фруктами, і якщо хто-небудь брав один з плодів, гавкала до тих пір, поки узяте не було покладено назад на місце ... »

Інший дивний прилад - зібрана в 1845 німцем Джозефом Фабер дівчина-автомат Еуфонія, здатна відтворювати людську мову. В роботі знаходився сифон і пластини, що створюють імітацію голосу. Еуфонія вміла співати «Боже, бережи королеву» і вимовляти слова майже будь-якої мови.

Багато з роботів тих часів були настільки надійними і міцними, що працюють і по сей день. Однак романтики намагалися боротися з несвідомим продуктом страху людства - автоматонамі, - і, руйнуючи їх в своїх романах, тільки сильніше демонстрували безсилість людини перед загрозою наявності іншого суб'єкта. Спроби створити автоматонов, які вміють робити те, що, як звик думати людина, може робити тільки він, писати, малювати або навіть співати, були свого роду щепленням, заспокійливої ​​тривогу людини. Адже, як здавалося, андроїд може тільки імітувати діяльність людини, використовуючи примітивні і однакові наперед задані руху.

Однак романтики були тими, хто одночасно і зруйнував цю ілюзію, зробивши автомати нескінченно схожими на людей - настільки, що часом їх буває непросто один від одного відрізнити, і тими, хто зміцнив страх суб'єкта перед суперником: якщо автоматона в кінці твору чекає кара, значить , він її заслуговував, подібно до людини? Хіба може хтось крім суб'єкта отримувати покарання? Так концепт робота вбудувався в реальність, що має пряме відношення до людського: автомат офіційно поставили на одне місце з домашнім улюбленцем, яке теж можна карати, переносячи людські етичні норми на область суб'єктів іншого порядку. Адже у тварин немає поняття покарання, адекватного людському, і людина схильна антропоморфізірованним тварин, вишукуючи в них схожі зовнішні прояви або емоції. Щось подібне було зроблено з штучним суб'єктом, Гомункулус, големом або автоматоном, якого навмисно наділяли людськими рисами.

Фізична або символічне руйнування автоматонов не привело людство до витіснення страху втратити роль домінуючого суб'єкта. Якщо конструювання роботів допомагало, подібно вакцині, це зробити, «приручив» людську свідомість до ідеї поки невідомого нового типу суб'єкта, то руйнування робота показувало безсилля людини, позбавленого свого права на домінування і афективно знищує свої ж сурогати.

Новий виток розвитку науки дозволив людству перейти від ігор зі своїм страхом до створення реального штучного інтелекту, і, здається, тепер створення роботів перестає бути безневинним заняттям: створення пародій на роботів призвело до того, що справжній робот коли-небудь зможе виникнути. Однак чи готова людина до цього? Якщо етична сторона виникнення роботів неодноразово обговорювалася, то проблеми критичного усвідомлення своєї неунікальності і неєдиним при появі нового типу суб'єкта не приділялося майже ніякої уваги. І якщо суспільство буде готове прийняти черговий інший суб'єкт, то як воно буде з ним звертатися? Чи сприйме воно робота як суб'єкт, подібний звіру або немовляті, або буде відноситися до нього як до рівного? Чи відбудеться зміщення поняття суб'єкта? Чим стане саме поняття людини, якщо він буде здатний створювати штучне життя? На всі ці питання нам ще тільки належить знайти відповідь.