Упокой, Господи, душі покійних раб твоїх, лудіння

|

Що б означало, що ми покійним братам нашим нічого не бажаємо і нічого не просимо в наших молитвах про них, крім заспокоєння? Очевидно, таким проханням передбачається в них недолік спокою. Але звідки цей недолік? У нас може бракувати спокою від хвороби і недуг тілесних: там немає тіла, немає і хвороб тілесних. У нас турбуються від бідності і недоліків в життєвих потребах: там немає цієї бідності, не потрібна ні їжа, ні одяг. У нас безпокоіт і страждають від утисків і неправд: там немає місця насильству; кожному дається належне. Чому ж не дістає спокою покійним братам нашим? Перша причина цього виникає долу, з нашого світу, ними залишеного. Недаремно сказано, братіє мої, в Євангелії, що ідеже скарб твій, там буде і серце ваше (Мф. 6, 21). Це скарб може полягати не в одних багатства і коштовності, а в усьому, до чого сильно прив'язана серце наше, хоча б це було найменше і нікчемне. Тепер уявіть, що людина закінчила життя і відійшов з цього світу. Якщо його скарб, тобто, до чого прив'язана його серце, було на небі, складалося в благах духовних і вічних, то він негайно починає користуватися ним і тому абсолютно спокійний, бо досяг того, чого бажав, має те, що любить. Але уявіть, що небо для нього було чуже, що це скарб все залишилося на землі, що він бачить і відчуває, що втратив його назавжди. Чи не явно чи, що від цього повинні відбутися скорботу та ловлення в бідній душі? Що вона буде мучитися і страждати доти, поки не звільниться від прихильності до того, що залишила на землі? А чи скоро може бути це? і чи в змозі бідна душа зробити це сама? Для цього необхідна досконала зміна в усіх її думках і почуттях, треба, щоб вона перестала любити, вважали худим і негідним себе те, чого досі вважала все своє блаженство, і почала знаходити задоволення в тому, що перш анітрохи не цікавило її, було їй навіть огидно. Все це, по самому властивості душі нашої, не може статися в людині без великого насильства своїми нахилами, без міцної боротьби з своїм серцем і, отже, не без сильних страждань.

Від цього-то томління внутрішнього просимо ми заспокоєння сходять від нас батькам і братам нашим. Упокой, Господи, говоримо ми, душі їх! Приведи у них в забуття всю суєту земну, відмовитися серце їх від пристрасті до тлінному, ними залишеного, та навчаться знаходити їжу і радість не у володінні благами скороминучими, а в виконання святої волі Твоєї, та поревнует наприклад чистих духів, що оточують престол Твій, і почавши жити їхнім життям, та знайдуть, таким чином, спокій бентежним думок і почуттів своїм!
Друга причина, от'емлющая спокій у прешедшая звідси братів наших, може ховала в них самих, в їх совісті, обличающей діяння неправі і загрозливою судом страшним.
І в продовження життя грішить терпить докори сумління, але ці докори бувають слабкі тому, що совість діє не завжди сильно. Притому, людина знаходить тут різні способи заглушати свою совість. Не те по смерті. Там нічим заглушити совісті. Там душа, можна сказати, вся складається з совісті; тому докори її за гріхи не великі тільки, а й малі, чарівні і тяжкі.

Але оскільки важко знайти людину, яка б не ніс із собою за труну гріхів своїх, то немає людини, виключаючи праведників досконалих, який би не страждав по смерті від докорів своєї совісті.

Маючи на увазі такий стан покійних братів наших, свята Церква, по любові до них, змушує нас звертатися з молитвою про них до Владиці живих і мертвих. Упокой, Господи, душі покійних рабів Твоїх, кличемо ми: доторкнися, тобто, благодаттю Твоєю їх совісті і вмираючи її! Вилий на внутрішні виразки серця їх ялин милосердя Твого! да згасне внутрішній полум'я, та знищена буде терзає душу хробак. Чекаючи з трепетом майбутнього суду Свого, щоб зрят вони в той же час очима віри в Особі Судді й свого Заступника і так заспокоювалась сподіванням на всепокривающіе заслуги Його!

Отже, будемо неослабно молитися за померлих і закликати на них спокій від Господа. А між тим, молячись про них, не забуватимемо при цьому і власного жереба, нас очікує. Бо що тепер з ними, то буде і з усіма нами. Їм не можна вже повернутися до нас, для повернення спокою душі своєї! А нам ніщо не перешкоджає вживати всіх заходів до нашого майбутнього заспокоєнню по смерті.

Для цього - по-перше - поспішаємо звільнити себе, скільки можна більше, від усіх уз і пристрастей земних, щоб по смерті ніщо не вабило нашу душу і серце долу - та не полюбимо, як вчить Євангеліє, нічого більше Бога: тоді по смерті ми будемо вільні і задоволені своєю участі. По-друге - поспішаємо омити неправди наші сльозами щирого покаяння і зодягнутися вірою в заслуги Христові. Таким чином ми змиримося з Богом і своєю совістю; а, примирені, що не будемо по смерті мати причини обурюватися від уявлення наших гріхів, як уже ізглажденних хрестом Христовим.
По-третє - будемо зберігати себе, благодаттю Божою, від всяких наклепів духу темряви. Бо, хто дотримується себе, говорить святий Іоанн, до того лукавий його не торкається. Не отримавши через гріх і пристрасті наші права над нами тут, він не наважиться тому наблизитися до нас і там. Коротко - привчимо себе на землі жити по небесному: і небо, куди підемо ми, прийме нас як своїх; ми вступимо в стихію вже собі те саме що, в якій тому зустріне нас не хвороба і зітхання, а спокій і радість, котрі так буде дано покращити всім нам благодаттю Господа нашого Ісуса Христа, Йому ж слава навіки! Амінь.

Про здоров'я поминають мають християнські імена, а за упокій - тільки хрещених у Православній Церкві.

На літургії можна подати записки:

На проскомідію - першу частину літургії, коли за кожне ім'я, вказане в записці, з особливих просфор виймаються частки, які згодом опускаються в Кров Христову з молитвою про прощення гріхів