Теорія пізнання Сократа

1. Що є знання за Сократом

2. Людина, душа і пізнання

3. Надприродне, добро і зло в теорії пізнання Сократа

4. Доброчесність і пізнання

Список використаної літератури

Сократ - великий античний мудрець, «уособлення філософії», - стоїть біля витоків раціоналістичних і просвітницьких традицій європейської думки. Йому належить видатне місце в історії моральної філософії й етики, логіки, діалектики, політичних і правових навчань. Вплив, зроблений їм на прогрес людського пізнання, відчувається до наших днів. Він назавжди увійшов в духовну культуру людства.

Сократом цікавилися і захоплювалися за всіх часів. Від століття до століття аудиторія його співрозмовників змінювалася, але не спадала. І сьогодні вона, безсумнівно, багатолюдні, ніж коли б то не було.

Спосіб життя Сократа, моральні і політичні колізії в його долі, популярний стиль філософствування, військова доблесть і громадянську мужність, трагічний фінал - оточили його ім'я привабливим ореолом легендарності. Слава, якої Сократ удостоївся ще при житті, легко пережила цілі епохи і, не померкнувши, крізь товщу двох з половиною тисячоліть дійшла до наших днів.

Щире пізнання - пізнання за допомогою понять - є, по сократовськой концепції, лише трохи, розумним, філософам. Але і їм доступна не вся мудрість, але лише незначна частина її. Мудрість є знання, але людина не в силах знати все. «. Людині, - говорив Сократ, - неможливо бути мудрим у всьому. Отже, що хто знає, в тому він і мудрий ».

Але ця людська мудрість, за Сократом, трохи коштує в порівнянні з божественною мудрістю. І вже зовсім мало що значить в цьому відношенні буденне, неосвічене думку.

Сократовському положення про мудрість знання людиною кордонів свого знання і незнання - «я знаю, що нічого не знаю» - якраз і фіксує ставлення людського пізнання до божественного розуму. Ця позиція мала як би два вигляду: принизливо-скромний - у своєму зверненні до божественного знання, критично-іронічний - до людського знання. Філософ стоїть між богом і людьми, мудрістю і невіглаством.

Знання божественно, і тільки воно підносить людину і уподібнює його богам. Більшість же людей, вважав Сократ, цурається знань і керується випадковими потягами і мінливими почуттями. «Більшість, - говорив він, - вважає, що знання не має сили і не може керувати і начальником: тому-то (люди) і не розмірковують про нього. Незважаючи на те, що людині нерідко притаманне знання, вони вважають, що не знання ним керує, а що-небудь інше: іноді пристрасть, іноді задоволення, іноді скорботу, інший раз любов, а частіше - страх. Про знанні вони думають прямо як про невільників: кожен тягне його в свою сторону ».

Сократ відстоював принцип загального панування розуму - в природі, в окремій людині і в людському суспільстві в цілому. У природі це проявляється як гармонія і доцільність у всьому всесвіті; в окрему людину як панування розумної душі над природним і нерозумним тілом; в суспільстві - як панування розумних законів і постанов, як правління знають. Ігнорування цього, відхилення від правильного шляху є, за Сократом, наслідком незнання.

Щире пізнання, відповідно до Сократа, виходить від бога і призводить до нього. Такі умови і межі можливої ​​і допустимої автономії людського пізнання. Чітко було позначено Сократом і єдино вірне, на його думку, напрямок зусиль людини - пізнання та действование на основі знання.

Положення між традиціоналістами та новоявленими мудрецями-софістами дуже характерно для вчення Сократа і позначилося на всій його долю: традиціоналісти вважали його софістом і врешті-решт домоглися його засудження; софісти ж бачили в ньому, скоріше, критично налаштованого до них традиціоналіста.

Позиція софістів, що спиралися на чуттєве пізнання, була для Сократа в принципі так само неприйнятною, як і підхід Анаксагора. Ще більш безглуздою представлялася йому трактування індивідуального відчуття як критерій істини.

Сократ вірно зауважує, що подібна релятивизация істини, заперечення її об'єктивних і загальнозначущих критеріїв взагалі позбавляють сенсу всякі пошуки істини і суперечки про неї. Кожна людина, яка знає і сторонній, завдяки лише своїм відчуттям стає мірою своєї мудрості, і все гамузом перетворюються в мудреців.

Сократ дотримується протилежної позиції, висхідній до інтелектуального аристократизму Геракліта і різко протиставляла небагатьох «знаючих» багатьом «не знати», мудреців «натовпі» і т. П.

Протиставляючи істинне знання марного плинності суб'єктивних відчуттів і думок, Сократ виходив з того, що мірою всіх речей, кажучи мовою Протагора, є не людина, але бог. Тому істинний шлях людського пізнання і полягає, по Сократу, в тому, щоб зрозуміти божественну мудрість, керуючу всіма справами.

Знання про людину, формах його індивідуальної, суспільної та політичної життя, його душі і тілі, пороках і чеснотах і знання про світ в цілому - це, за Сократом, що не різні знання, але лише різні частини єдиного знання про божественну істину буття. Тому наближення до цього істинного знання - мета не тільки для спеціально філософського пошуку істини, а й життєвий обов'язок кожної людини, що прагне до розумної і доброчесного життя.

Вищим проявом божественної турботи про людей є розумність людини. «Вони, - говорить Сократ про богів, - вклали в нас розум, за допомогою якого ми судимо про предметах відчуття і, передавши їх пам'яті, дізнаємося, що і як корисно, і взагалі придумуємо кошти насолоджуватися корисним і уникати шкідливого.

В земному житті людина безпосередньо не бачить образ божий, але йому досить і того, що він бачить справи богів. Бог, зауважує Сократ, «бачимо в своїх великих діяннях, але як він усім цим править, це поза популярності». Невидимо і божественне начало в людині, його розумна душа, хоча саме вона править тілом і діями людини.

«Щодо душі людської, яка більш ніж що-небудь інше в людині причетна божеству, відомо, - вважає Сократ, - що вона царює в нас, а й її ми не бачимо. Вдумуючись в усі це, людина не повинна презирливо ставитися до невидимого; навпаки того, повинен пізнавати його дії в явищах і шанувати божественну силу ».

Людина, за Сократом, був би взагалі позбавлений розуму і знання, якби в ньому, поряд зі смертним тілом, не було б безсмертної душі. Саме завдяки божественної душі людина долучається до божественного знання: подібне пізнається подібним. Крім того, душа - берегиня знань, придбаних нею раніше у вічних мандрах в цьому і тому світі; людське ж пізнання - це, по суті справи, спогад душі про колишніх знаннях. Однак подібної гносеологічної роллю значення душі в сократівському вченні не вичерпується. Положення про безсмертя душі займає провідне місце в моральної філософії Сократа, визначаючи сенс і мету людського буття в світі, його життя і смерті.

Будучи безсмертної, душа, за версією Сократа, разом з тим схильна як вдосконалення, так і псування - в залежності від земного способу життя тих, кому вона дістається в своїх вічних переселеннях з цього світу в загробний і поверненнях назад. «Коли людина помре, - пояснює Сократ, - його геній, який дістався йому на частку ще за життя, веде померлого в особливе місце, де все, пройшовши суд, повинні зібратися, щоб відправитися в Аїд з тим вожатим, якого доручено доставити їх звідси туди.

Космос, за Сократом, є місцем проживання богів. Сюди-то, судячи з його розповіді, і направляються душі філософів. А заплата їм складається, отже, в тому, що їх душі вивільняються з вічного кругообігу і переселення душ, позбавляючись остаточно від необхідності нових тілесних перевтілень і пов'язаних з цим мук. Тільки для істинного філософа, до числа яких Сократ, звичайно, відносив і себе, смерть означає кінець мукам і початок вічного блаженного життя. Це і є, за Сократом, досягнення доступного смертній людині безсмертя. Душі ж інших людей будуть мучитися до тих пір, поки не стануть чистішими, досконалішими, більш поміркований, розумніше. Головним на цьому шляху позбавлення від мук є турбота про душі: нехтування тілесними задоволеннями, які, скоріше, приносять шкоду, ніж користь, і прикраса душі справжніми чеснотами і плодами пізнання - істиною, справедливістю, свободою, мужністю, помірність.

Земне життя істинного філософа - лише належна підготовка до блаженного результату. «Ті, хто справді відданий філософії, - зауважує Сократ, - зайняті, по суті речей, тільки одним - вмиранням і смертю».

Сократ, судячи з усього, до мантиці коли вдавався, задовольняючись внутрішнім голосом свого демона. Вважався він і з передбаченнями оракулів, серед яких особливо шанував оракул Дельфійського храму, куди зазвичай радив звертатися сумнівається в результаті того чи іншого планованого важливої ​​справи. Але і за допомогою мантіки, оракульських нарад і т. П. Не можна знати все. В людських і божественних справах залишається багато невідомого, особливо щодо майбутнього. Так, сівачеві невідомо, хто буде збирати урожай, який збудував будинок невідомо, хто в ньому буде жити, і т. П. І шаленіють ті, вважав Сократ, хто не бачить у всьому цьому нічого божественного.

Людина, правда, не може повністю подолати завісу божественної таємниці і невідомості, але і те, що йому доступно, досить для морального життя. Пам'ятаючи про богів, зосередитися на людських справах - такий основний сенс сократівско призову до доброчесного знання.

Самою людиною має бути досліджено і вивчено, як стати вмілим теслею, ковалем, хліборобом, лічильником, економом, керманичем, воєначальником і т. Д. Практично необхідне знання і майстерність в подібного роду справах є людині і без суєтного звернення до богів і мантиці. У цій сфері технічного знання і практичної навички основну роль грають, на думку Сократа, власні пізнавальні зусилля людини. У мантиці ж, говорив він, «потребують намір добре жити своїм будинком або містом». (Але і тут, в сфері морального життя (в родині, полісі і т. Д.), Поведінка людини має спиратися як на вказівки мантіки, так і на придбані ним самим знання.

Регулююча роль знання, за Сократом, безумовна і абсолютна: «. немає нічого сильнішого знання, воно завжди і в усьому пересилює і задоволення, і все інше ». Тому зло діється, відповідно до Сократа, через незнання, незнання. Злий вчинок є наслідком нерозуміння того, що є істинне благо, а не результатом розумного вибору зла; іншими словами, умисне зло неможливо.

Сократовской етики в помітною мірою властиве характерне для античних уявлень зближення незнання з божевіллям, ставлення до злочину як акту божевільного. Правда, Сократ все ж в принципі відрізняв незнання від божевілля.

У співвідношенні з благом як результатом діяння по знанню зло є непорозуміння, слідство проступків, скоєних через незнання. Отже, добро і зло, по концепції Сократа, не два різних і автономних початку.

У Сократа добро і зло - наслідок наявності або відсутності одного і того ж початку, а саме - знання. Тільки під керівним початком і управлінням розуму здоров'я, сила, краса, багатство, хоробрість, щедрість і т. П. Використовуються на благо; інакше вони принесуть не користь, але шкода.

З розумом і освіту, і виховання приносять користь, а без розуму - шкода. Одним словом, хіба не все, до чого прагне душа і що вона зазнає, закінчується щасливо, якщо нею керує розум, і нещасливо - якщо нерозсудливість. Якщо чеснота - це щось, що живе в душі, і якщо до того ж вона не може не бути корисною, то, значить, вона і є розум: адже все, що стосується душі, саме по собі не корисно і не шкідливо, але стає шкідливим або корисним завдяки розуму або по нерозсудливості.

Зазвичай же люди тільки думають, що знають, і їх думки в більшості випадків мало чим відрізняються від простого незнання. Але є, зауважує Сократ, і справжні думки, які знаходяться як би між знанням і незнанням. Думка, якщо воно істинне, веде до правильних дій і доброчесним вчинкам. Істинну думку, так само як і знання, керуючи людиною, направляє його до вірної мети і утримує в межах чесноти. Таке істинну думку і відповідна йому чеснота доступні людині, і він може при необхідних умовах їм навчитися. Але справжні думки, як і будь-яке думка взагалі, через їх чуттєвої природи дуже мінливі, текучі і минущі.

Навіть самі знамениті державні діячі, такі як Фемістокл, Арістід, Перікл, Фукідід, володіли, за оцінкою Сократа, лише правильним думкою, але не знанням; і їх чеснота була не результатом дійсного знання, але, скоріше, що дістався їм божественним долею. У цьому сенсі Сократ називає таких політиків божественними і натхненними і уподібнює їх віщунів і провидців.

Тому-то, вважав Сократ, ці політики і не зуміли навчити тієї чесноти, до якої були по божому дару долучені самі, навіть своїх власних дітей. Сократ схильний, скоріше, софістів, зокрема Протагора, Горгия, Продика, визнати в якості вчителів чесноти, якби чесноти в тому сенсі, як він це розумів, можна було б навчити шляхом навчання і виховання. Судячи з усього, софісти, по сократовськой концепції, навчають в кращому випадку істинного думку, але не знання. Але і цим вони приносять, з точки зору Сократа, велику користь.

Сократ був цільною людиною, для якого власне життя було філософською проблемою, а найважливішим із проблем філософії було питання про сенс життя і смерті. Чи не відділяючи філософії від дійсності, від всіх інших сторін діяльності, він ще менше винний у якому б то ні було розчленовуванні самої філософії. Його світогляд був настільки ж цільним, земним, життєвим, настільки ж повним і глибоким вираженням духовного життя і античного світу.

Сократ претендував на роль просвітителя. Він же ворог вивчення природи (втручання в справу богів). Завдання його філософії - обгрунтування релігійно-морального світогляду, пізнання природи - безбожна справа. За Сократом, сумнів веде до самопізнання, потім до розуміння справедливості, права, закону, зла, добра. Він же сказав, що пізнання людського духу - ось головне. Сумнів веде до суб'єктивного духу (людина), а потім веде до об'єктивного духу (бог). Знову ж за Сократом, особливе значення має пізнання сутності чесноти. Він поставив питання про діалектичний метод мислення. Він же переконав, що істина - це моральність.

Пізнання як форма духовної діяльності існує в суспільстві з моменту його виникнення. І на кожному етапі розвитку суспільства процес пізнання здійснюється в різноманітних соціокультурних формах - у формі буденного пізнання, пізнання художнього, релігійного, нарешті, у формі наукового пізнання.

5. Платон. Твори в трьох томах. Том перший. «Апологія Сократа» Київ, 1968 рік.

подібні документи

Сократ-великий античний мудрець стоїть біля витоків раціоналістичних і просвітницьких традицій. Спосіб життя Сократа, моральні і політичні колізії в його долі. У центрі сократовскойдумки-тема людини, проблеми життя і смерті, добра і зла.

Сократ як великий античний мудрець. Версії про його заняттях після досягнення двадцятиріччя. Його пристрасть до пізнання природи, до дослідження причин земних і небесних явищ. Сократовському положення про мудрість знання людиною кордонів свого знання і незнання.

Основні події в біографії Сократа. Сократ - великий античний мудрець, "уособлення філософії". Місце Сократа в історії моральної філософії й етики, логіки, діалектики, політичних і правових навчань. Прогрес людського пізнання.

Сократ і його час. Філософія в розумінні Сократа. Етичне вчення Сократа. Орієнтація на етичні проблеми. Якісна зміна в історії європейської культури. Пізнання "єства" людини, першоджерела його вчинків і справ.

Становлення філософських поглядів Сократа. Демон Сократа. Релігійні погляди і поняття про загробне життя. Доброчесність і самопізнання. Сократовская концепція знання і пізнання, буття в його філософії. Політико-правові погляди. Філософський метод Сократа.

Біографія Сократа, учні та сучасники. Філософія в розумінні Сократа. Філософський метод Сократа. Етичне вчення Сократа. Знамениті платоновские діалоги або звідки ми знаємо про Сократа. Коріння вчення Сократа і праці давньогрецьких філософів.

Народження Сократа і роки юності. Головна думка вченого полягає в абсолютній нескінченності добра і знання, які нерозривно пов'язані між собою. Відмінні риси філософії Сократа. Діалогізм вчення філософа. Історія відносин Сократа і Ксенофонта.

Теорія пізнання - найважливіший розділ метафізики як філософського вчення про першооснови сущого. Розробка проблем безпосереднього, містико-інтуїтивного пізнання в католицькій і православній богословській думці Середньовіччя. Функції теорії пізнання.

Вивчення філософських поглядів Сократа - давньогрецького філософа, одного з родоначальників діалектики, як методу відшукання істини шляхом постановки навідних запитань. Характеристика покликання Сократа, майстерності діалогу, методу дослідження істини.