Текст «будь тим, хто ти є! »Настанови шрі Раман Махарші

«Питання: Як знайти Гуру?

Махарши: Бог, який завжди присутній у своїй милості, співчуває тим, хто любить, відданим йому і проявляє себе відповідно до розвитку відданого.

Відданий думає, що Гуру - це людина, і очікує взаємин між ним і собою, як між двома фізичними тілами. Але Гуру, який є Богом або втіленням Атман, діючи зовні, допомагає людині побачити помилки свого шляху і керує ним в правильному напрямку до тих пір, поки останній не усвідомлює Атман всередині себе ».

Істина Адвайти така, що ні Гуру не є людиною, ні учень. Різниця в тому, що Гуру знає про це, учень немає.

Зрозуміло, людська частина теж присутній, коли є народження в людській формі. Однак сутнісна зв'язок не пов'язана ні з людською, ні з кармою богів, ні з будь-якої іншої.

Знайти Гуру - означає возз'єднати свій розум з Джерелом. Зрозуміло, у відносному сенсі навчатися - це переймати метод і майстерність. Від того, наскільки учень переймає метод і майстерність, залежить, чи знайде він цього Гуру чи ні.

Вважається, що коли учень вибирає Гуру, він повинен триматися навчання у нього, якщо немає якихось глибинних перешкод, до тих пір, поки він не знайде реалізацію. Учнів, які подорожують від одного Гуру до іншого, називають тіртхакака - ворона в священному місці.

Вважається, що є шість типів Гуру:

Прірака або чодака - це перекладається як підганяє, це той, хто проявляє цікавість в духовній практиці, підводить до духовного шляху.

Сучак - вказуючий або той, хто виділяє метод духовної практики, яка відповідає учневі.

Вочака - тлумачить, той, хто роз'яснює духовний процес і його мета.

Даршака - показує, той, хто знайомить з подробицями практики або з практикою природного стану, тобто дає даршан.

Шікшака - той, хто дає настанови в конкретній духовного життя йогина в різних ситуаціях.

Бадхака - найвищий, просвітляючий, той, хто запалює в учня світильник духовного знання.

Це клас розчину згідно Куларнава Тантре. Деякі святі рекомендують розглядати як Гуру всіх, починаючи з власних батьків, хто сприяв проясненню вашої свідомості взагалі в житті.

Коли учень готовий і знайшов справжнє присутність, кожна ситуація є для нього вченням, кожен момент є безцінним даршанах, головне - його треба розпізнати. Кожна людина в глибині є Абсолютом, що несе велике благословення. Зрозуміло, це можливо бачити, тільки коли ми дивимося на світ очима недвойственності. Дататтрейя мав своїм Гуру двадцять чотири вчителі, з них п'ять елементів, божества п'яти елементів. Повія на ім'я Пінгала, яка навчила його відчуженості від тіла. Комаха брама і рікіта, два комах, які навчили його односпрямованому споглядання, і безліч інших істот.

Ануграха-шакті виливається безперервно через будь-які прояви. Вона вам дає сигнали, дає живий даршан кожну секунду. Але коли ми дивимося на цей даршан очима оцінок, суджень, минулого пам'яті і подвійності, ми його як би не отримуємо, тому що ми від нього закриті.

Коли ж ми прибираємо себе і стаємо пустотними, цей даршан вливається в нас кожну секунду. Ми бачимо, що не можна його не отримувати, треба бути дуже товстошкірим, духовним носорогом, щоб не отримувати його. Треба примудритися повернутися спиною до цього даршанах, так заморочити себе внутрішніми якимись даними, оцінками, судженнями, проблемами і іншим, щоб цей даршан нерозпізнаних. Коли ж ми знаходимо цю внутрішню порожнечу серця і перестаємо бути заморочений внутрішніми даними, ми прямо споглядаємо голу реальність. І ми бачимо, що ми знайшли Гуру, його сутність, не тільки його тіло або розум. І він оселився в нашому серці.

Звичайно, Гуру поводиться, як людина, відповідно до обставин. Щоб не придушувати своїх учнів, він приймає їх гри, гри світу людей, виявляючи свою шакті суто в отмеренном кількості, тільки в момент навчання, при певних обставинах, знаючи, що проявити її в більшій кількості, це подібно до того, як дати хворому велику дозу . У нього голова може кругом піти.

Проте, учень, дивлячись на Гуру-людини, завжди прозріває Гуру-Абсолют, як зовні, так і всередині себе.

«Питання: Які ознаки справжнього вчителя Сатгуру?

Відповідь: Постійне перебування в Атмане, неупереджений погляд на всіх, незмінне мужність завжди, в кожному місці, при будь-яких обставинах.

Питання: Є безліч духовних наставників, які вчать різним шляхах, кого вибрати своїм Гуру?

Відповідь: Зупиніться на тому, в якому за вашим переконанням ви отримуєте Шанті.

Питання: Чи слід також врахувати його настанови?

Відповідь: Той, хто наставляє ревного шукача що-небудь робити, не є справжнім учителем. Шукач вже ситий по горло своєю активністю і жадає миру і спокою, тобто припинення діяльності. Якщо вчитель пропонує йому додаткові заняття або інший рід діяльності, чи може це допомогти? »

Рамана ширяє дуже високо, будучи дівья-йогином вищої кваліфікації. Він каже, що вищий тип Гуру - це той, хто вчить шляху не дії, а недіяння. Оскільки будь-яка дія, будь-яке зусилля, в кінцевому рахунку, повинно завершитися в споглядальному присутності недіяння. Дхарма, заснована на діяннях, на дії, як сказав Лонгчен Рабджампа, для недорозвинених мирян. Але це не мої слова, я б не хотів мирян особливо ображати, але це він так висловився. Істинний йогін миттєво прозріває суть недіяння.

Однак ми не скидаємо діяння з рахунків, знаючи, що недіяння Дхарма дуже висока і у нас ще є кармічні борги. Отримавши смак недіяння, ми все-таки повертаємося з новим знанням до діяння і продовжуємо діяти. Однак ця дія інше, воно грайливе, самовизволення, спочатку виникає з недіяння. Це і є принцип Ануттара-тантри. Воно ігрове, називається лила-упайя. Ліла-упайя немає в нижчих тантрах. У нижчих тантрах діяння і дію суто оформлено, а принцип недіяння розкривається в самому кінці.

Але в Ануттара-тантре все навпаки. Ми спочатку розкриваємо вища, а потім, вже знаючи, що нам потрібна підтримка в методі, ми повертаємося з недіяння в діяння, проте наше діяння вже самоосвобождено. Воно нероздільно інтегровано до споглядального присутність, що виходить з простору недіяння. Це слід чітко зрозуміти. Хто не розуміє цей принцип, той промахується дуже глибоко в своїй практиці.

Рамана говорить про цей принцип, що учням найвищої кваліфікації найкращий Гуру говорить про недіяння, про самовіддачу, самотрансценденции, входження до споглядального присутність за межами зусиль.

Можна робити, а можна битійствовать. Ті, хто роблять, не розкрили буття в недіянні, тому їх роблення завжди двояко, виходить з его-центру і обумовлено. Ті, хто битійствует, нічого не роблять. Важливо не робити, а бути. Можна робити безліч речей, будучи по Бхаве людиною. Можна не робити нічого, будучи по Бхаве Богом, Брахманом, але все, що ти задумав, буде виконуватися.

Тому завжди, коли мова йде про недіяння, йде питання про перебування, про битійствованія, а не про укладення. Роблення є прикрасою, вторинним, побічним фактором, результатом творчої шакті, що виходить із битійствованія.

Хтось може подумати: якщо я буду недеять і просто бути, не піклуючись про діянні, то, припустимо, мене не зрозуміють, якщо я ранковий Прасад НЕ приготую. Якщо я їм спробую пояснити, що головне не те, що ти робиш, а те, ким ти є, ким ти є по Бхаве. Насправді це не так. Якщо у вас справжнє буття, і ви вкоренилися в недіянні, і ви несете відповідальність за всі ваші рішення там, де ви знаходитесь, ви робите набагато краще і досконаліше будь-яке діяння, ніж той, хто націлений на пряме примітивне роблення.

Ви зробите його набагато краще творчо за короткі терміни і з меншими зусиллями. Якщо ви несете відповідальність за свої рішення. А якщо ви приходите в недіянні і в усвідомленому присутності, ви, звичайно, не можете за них не нести. Або ви їх не приймаєте, або ви за них несете стовідсоткову відповідальність. Тому що той, хто перебуває в абсолютному бутті і істинному недіянні - це сверхсознательное істота, це не напівсвідомий і не несвідоме. А сверхсознательном передбачає врахування безлічі факторів і досягнення переваги в кожним з цих факторів.

«Питання: Який сенс висловлювання про те, що природа істинного Гуру та ж, що і найвищого Господа Сарвешвара?

Відповідь: індивідуальна душа, яка бажає досягти стану істинного знання або божественності, спочатку постійно практикує відданість. Коли на цьому шляху досягає стадії зрілості, проявляється Господь, свідок цієї індивідуальної душі і ідентичний з нею. Він приходить в людській подобі з допомогою Сат-чит-Ананд - трьох своїх природних рис. Форми і імені, також милостиво прийнятих ним, і під виглядом благословення учня розчиняє останнього в собі. Згідно з цією доктриною, Гуру по істині може бути названий Господом ».

У Адва немає нічого, крім Абсолюту. Спочатку нам важко прийняти і зрозуміти бачення Адвайти. Ми думаємо, що ми прийшли до духовної практики, що ми шукаємо Абсолют. Коли ж ми озираємося через багато років, коли наше незнання розсіялася, ми розуміємо, що Абсолют прийшов до нас. Коли проходить ще багато років і наше незнання ще більше розсіюється, ми розуміємо, що ніхто нікуди не приходив і не йшов. Була затіяна грандіозна лила, в якій розум просто відразу не зорієнтувався. Але при цьому ніщо не втрачалося і ніщо не знаходилося, все було з самого початку досконалим.

«Питання: Як же тоді деякі великі особистості досягали знання без допомоги Гуру?

Махарши: Для деяких зрілих людей Господь проявляється як безформний світло знання і передає їм свідомість істини ».

Насправді навіть великі святі не досягають самі, просто їх Гуру проявляється інакше, як внутрішня ясність. Ступінь глибини їх усвідомленості була така велика, що їх Гуру міг проявитися відразу, як внутрішня ясність і бути дуже ефективним. Однак таких істот один на мільйон.

Наприклад, був святий Тукарам. Одного разу він десь спав вночі, він був з нижчої касти, повз проходив якийсь великий садху. Він про нього спіткнувся просто, спіткнувся і щось пробурмотів. Тукарам подумав, що він дав йому Дікшіт - мантру, вклонився і почав з тих пір повторювати. Він повторював те, що пробурмотів цей садху, з більшою ретельністю, і так досяг просвітління. Він навіть не знав, де цей садху, хто він. Мало того, Тукарам, подібно Іллі-пророка, вознісся живим на небо. Досить було невеликого торкання, поштовхи, і розум відразу прокинувся. Такі істоти - дуже рідкісний тип.

«Питання: Як розпізнати відповідного мені Гуру, яка його Сварупа - природа чи справжня форма?

Відповідь: Вам підходить той Гуру, на якого налаштовується ваш розум. Якщо ж ви хочете з'ясувати, як визначити Гуру і яка його природа, то знайте, що він повинен бути обдарований спокоєм, терпінням, милосердям та іншими чеснотами. Здатність притягувати людей навіть поглядом, немов магніт залізо. Йому слід мати почуття рівності до всього.

Він володіє цими перевагами - справжній Гуру, але якщо людина хоче пізнати Сваруп Гуру, він повинен спочатку пізнати свою власну природу ».

«Питання: Кажуть, що Гуру може пробудити учня усвідомити Атман, передавши йому деякі зі своїх сил, це правда?

Відповідь: Гуру не призводить до самореалізації, він просто видаляє перешкоди до неї, бо Атман завжди існує ».

Я б сказав, що Гуру не видаляти перешкоди, він допомагає учневі звільнитися від них самостійно. Видалення перешкод - це найголовніший процес в духовній практиці. Цими перешкодами є подвійні судження, ілюзії, які схоплюють учня на тому чи іншому рівні духовного життя. Процес пробудження не їсти додаток чогось, хоча спочатку здається, що це додаток. Пробудження - є відсікання і видалення всього зайвого. Існують такі рівні, де це зайве не розпізнає, воно дуже тонке, і тут дуже важливий принцип такого керівництва. Легко видалити грубі кльоші, не важко видалити концептуальне мислення і увійти в усвідомленням без думок. Однак це самий початок. Потім починається справжня, найтонша, можна сказати, нейрохірургічна робота, коли видаляються дуже тонкі речі зі свідомості, які невидимі звичайним сприйняттям. Від того, наскільки ці речі будуть видалені, залежить, як реалізує мислення учень.

Нам дещо заважає бути порожніми, бути порожніми повністю, тотально.

«Питання: Якщо людина шукає самореалізації, то йому абсолютно необхідно мати Гуру?

Відповідь. Поки ви шукаєте самореалізації, Гуру необхідний. Гуру - це Атман. Вважайте його істинним «Я», а себе - індивідуальним «я». Зникнення цього почуття подвійності і є видалення невідання. Гуру потрібен, тільки поки сприймається подвійність, так як ототожнюючи себе з тілом, ви думаєте, що Гуру теж тіло ».

Далі Рамана каже: «Не ви не є тілом, що не Гуру, ви - Атман і Гуру теж Атман». Це знання - результат того, що називають самореалізацією.

Ким же ви є, і ким є Гуру? Безмежним простором світла, в якому немає ніякої подвійності, наповненому величезною енергією.

Далі учень запитує: «Я вже віддав серце і душу, і більше всіх розбираюся в своєму серці, але все ще не відчуваю милості».

Рамана каже: «Якщо ви дійсно віддали себе, то питання більше не виникають. Якщо ви вступили в справжнє недіяння, неймовірно, щоб вас могло щось ввести в збентеження або замішання. Будь-концептуальне питання або проблема миттєво повинні розчинитися ».

Учень говорить: «Я віддав себе, але, тим не менше, питання піднімаються».

Рамана каже: «Милість постійна, а ваші думки мінливі. Тут немає ніякої проблеми. Коли ви віддали себе океану недвойственності, все піднімаються питання, карми і проблеми в момент виникнення миттєво самоосвобождаются ».

Відповідь: Все Гуру єдині в споконвічному свідомості. Тут немає ніякого протиріччя.

Але коли у вас буде підніматися бхава, коли ви побачите мурашки, це вже буде щось. Не важко підняти бхава, коли ти бачиш перевершує тебе свідомість, але розпізнати його в тому, що для тебе було подвійним, це вже ознака єдиного смаку, початок.