Театральна традиція - міф чи реальність - міністерство культури Маріуполя області
Павло Руднєв, театральний критик, театральний менеджер, доцент ГІТІCа У такій справі необхідно розмежувати терміни. Що слід розуміти під традицією? З очевидністю - український психологічний театр, яким він склався в радянський період, тобто школа Художнього театру, повністю змінена післявоєнної режисурою - театром Ефроса, Єфремова та Товстоногова. Правда, паралельно в традицію ми укладаємо і суперечка з традицією - театр Мейєрхольда, Таїрова, Любимова.
Але не треба плутати традицію і канон. український психологічний театр, залишаючись традицією, до моменту розпаду Радянського Союзу, перетворився в канон. Він став домінувати над загальною системою розвитку театру. Суперечка з традицією перестав розвиватися, так як театри Мейєрхольда, Таїрова, Любимова були зруйновані і віддані анафемі. Зі сталінських часів усі театральні вузи країни вивчають систему Станіславського як домінуючий і, як правило, безальтернативний метод створення театру. Традиція стала каноном. Традиція може бути живою чи мертвою, канон в театрі завжди мертвий - це система наших глядацьких очікувань, то, що ми припускаємо побачити. Канон - це наші окуляри. Знявши ці окуляри, ми бачимо розплився нерозрізнене пляма. Без окулярів ми не в змозі прочитати сценічний текст.
Понад двадцять років тому упала залізна завіса. Вперше за багато десятиліть ми фізично змогли побачити західний, східний і американські театри. І ми побачили, що в світі існує в десятки разів більше способів робити театр, ніж існувало в радянській культурі. Багатьох типів, видів театру вУкаіни ніколи і не було. Ця ситуація не могла не вплинути на свідомість молодих.
Сьогодні час деканонізації - вперше за багато десятиліть змінюється інструментарій театру, режисури, артиста, сценографа, драматурга, критика. Сьогодні ми приходимо в театр і реально не знаємо, що побачимо. І режисер нам в перші п'ятнадцять хвилин зобов'язаний пред'явити свої власні правила гри. І сприйняття буде залежати від того, чи зміг режисер нам їх роз'яснити, а ми - сприйняти. Для багатьох театральних діячів ця ситуація катастрофічна. Особисто для мене і, впевнений, для більшості молодих глядачів - велике щастя. Немає домінуючого стилю. Немає встановлених нормативів. Немає канону. А є різнотрав'я, багатоголосся, строкатість, різноманітність.
І ось тут відбувається аберація. Деякі театральні діячі сприймають цю деканонізацію як агресивну атаку на психологічний театр. Коли при Аркадиной хвалили талант Дузе, вона скипала. Мова не йде про руйнування російської традиції, мова йде про руйнування монополії психологічного театру, про розширення засобів виразності в театрі. Крім українського психологічного театру (якому вчать у всіх акторських вузах країни і який, як правило, можна зустріти в тисячі українських театрів і в двохстах театрах республік колишнього СРСР), повинні бути альтернативні техніки. У цьому різнотрав'я український психологічний театр все одно буде найпоширенішою фарбою - хоча б тому, що він:
а) збігається з очікуваннями українського глядача,
б) не змінюється система театральної освіти.
Школа Станіславського - плоть від плоті, дитя раціонального XIX століття. В її основі - уявлення про гностицизмі, позитивне мислення, фрейдизм, який вірить в з'ясовна несвідомих процесів. Література і культура XX століття породили феномен незрозумілого і несвідомого в поведінці, мові героїв, структурі художнього тексту. Артист в системі Станіславського повинен мотивувати кожну свою дію. Чим більше зв'язків і мотивацій артист створить, тим щільніше і густіше буде психологічний малюнок. Яким чином сучасного театру обходитися з літературою, побудованої на агностицизмі, з внемотіваціонной непсихологічних формою? Яким чином режисерові, вихованому в системі Станіславського, поставити невербальний спектакль, якщо робота актора над собою починається з вивчення тексту? На яких засадах утворити синтетичні театральні форми - новий цирк або синтез драми і сучасної хореографії? Як прочитати артисту психологічний школи діалог з сучасного роману, де зовсім не передбачається, що говорить перебуває в усвідомленості, що говорить він при здоровому глузді, а не під впливом змінюють свідомість препаратів, де мова являє собою тупики, замовчування свідомості? Як ставити сучасну драму, де немає подій, де важлива нуль-позиція? Чим глибше ми йдемо в XXI століття, тим частіше ми помічаємо, що навіть у прекрасній, досконалої, дивовижною системи Станіславського існують тупики, «стелі». І театр вже не встигає за розвитком літератури, кіно-мови, звершень нової скульптури або арт-ринку.
Традиція - це не те, що можна передати з рук в руки без втрат. І хороші педагоги за майстерністю НЕ клонують учнів за своїм образом і подобою. Традиція - це те, що в тебе проростає поволі, без насильства. Ось жив ти в батьківській родині, любив батьків, потім настає вік, коли все хочеться зробити не так, як батько. А через багато років до тебе приходить усвідомлення, що батько робив все правильно, і що спорідненість твоє, кров його проростають в тобі через невидимі пори. Не можна насаджувати традицію, вона сама проросте. І чим більше ми будемо сьогодні молодих нарікати традицією, тим пізніше це станеться - за законом опору. Сьогодні, наприклад, цікаво спостерігати, як після смерті Петра Фоменко Рімас Тумінас стає в громадській думці опорою, дугою російської театральної традиції. Ще десять років тому його називали руйнівником і ворогом російської культури. А для покоління Кедрова, Массальского і Топоркова Олег Єфремов був руйнівником традицій.
Не можна забувати, що театр, мистецтво - це все-таки гра, а не алгебра. Зрозуміло, гра повинна будуватися за правилами. Але коли дитині гра остогидла, він винаходить свої правила, доповнює їх - і починає грати за своїми законами. Суть шашок не змінюється від того, що існують «піддавки» і «Чапаєв».
Іскандер Сакаев, режисер
Якщо говорити про театральної традиції як про щось живе, то це, звичайно, передача деяких навичок і обсягу знань «з рук в руки». В такому випадку це актуально. Наукові трактати і абстрактні «розповіді» все-таки не володіють живою театральною плоттю і кров'ю. Я, наприклад, знаю людей, які займалися «біомеханікою» тільки за книжками. З традицією це ніяк не було пов'язано, іноді навіть виходив повний абсурд.
Взагалі все, що пов'язано з поняттям «традиція», дуже складно і заплутано. З одного боку, традиція в театрі потрібна, тому що дає якусь основу. З іншого, нею часто прикривається відсутність деяких умінь або сучасних уявлень про життя театру. Тоді вона стає зручною ширмою, імітацією, виправданням власної неспроможності, ліні, небажання кудись рухатися.
У національних театрах ця проблема стоїть ще гостріше. Там це примножується якимось комплексом. У більшості національних театрів, може бути, за винятком татарського, традиція дуже коротка, вона виникла лише після 1917 року. Також в більшості колишніх республік разом із загибеллю радянської влади театр як інституція розвитку саме сучасної культури занепадає. Але чим він стає мертві, чим менше схильна до розвитку, тим більше там розмов про традиції, про «наших великих досягненнях», які давно в минулому. Або розповідей про те, як було добре в СРСР, як чудово нас приймали в Москві в одна тисяча кудлатою році. Так, це було, але бур'яном поросло, і до сучасної реальності живого театру відношення не має.
До того ж в національному театрі іноді за традицію видають якусь «етніку», яка добре продається. Бубни всякі, горловий спів - і при цьому роблять вигляд, що Шекспіра грають. Це переходить з вистави у виставу, особливо у північних народів. Етнічна екзотика - це теж експлуатація «традиції». І критична маса часом від тебе цього вимагає, особливо на фестивалях. Спроба зробити щось «європейське» не сприймається, який же це національний театр? Ні, ви покажіть нам себе в етнічному розрізі. Ось і виходить якась резервація, в якій ти повинен займатися виготовленням чергових виробів зі старих заготовок, які колись привели до успіху. Я часто з цим стикаюся, і це дуже сильно дратує. Я подібне спостерігаю в Бурятії, Башкирії, в меншій мірі в Татарстані, хоча і там це теж є.
У національному театрі це посилений ще й відсутністю конкуренції, як правило. Є головний театр республіки і інші, поменше, якщо взагалі є. І цей головний академічний театр стає як би носієм традиції, хоча вона давно вже померла. Ще одне спотворення традиції в національному театрі - це спроба грати на подобу МХАТу. Особливо вбивають фрази: ми працюємо за системою Станіславського, ми несемо традицію українського психологічного театру. Але ви ж не російською мовою граєте, значить, повинні трохи по-іншому існувати, адже саме мова часто визначає спосіб існування. Цей метод міг працювати тільки на дуже короткому часовому проміжку. Але цей час минув, виникла необхідність в іншому театрі, а все продовжують жити відмерлими уявленнями. До того ж в національних театрах взагалі мало бродіння, обміну ідеями, зміна шарів і поколінь утруднена, в порівнянні з театром українським.
Мені здається, традиція цікава тоді, коли вона підживлюється чимось нетрадиційним зовні. Якщо вона реально цінна і жива, вона перетравить будь вливання, адже коли організм сильний і здоровий, йому ніякий вірус не страшний. Я вважаю, сьогодні кожні чотири-п'ять років треба в чомусь переучуватися. Валерій Фокін якось сказав, що для кожної вистави треба винаходити новий тренінг. Я не знаю, чи можливо це в реальності, можливо, це прекрасна утопія. Але сама по собі ідея дуже хороша, правильна, жива. Адже будь-який законсервований тренінг з часом перетворюється в самопародію. Як останні спектаклі Судзукі, наприклад, особливо ті, які він робить ні з японцями. Це стає повною протилежністю тому, що колись закладалося, зразком виродження традицій. Але щоб традицію зберегти живий, всякий раз, звертаючись до неї, треба пересоздавать її заново.
Дмитро Волкострелов, режисер
У багатьох країнах існує свій традиційний театр. Візьміть, наприклад, Комедії Франсез та французьку Консерваторію, де вже близько 300 років вчать всіх однаково і традиційно - так, як 300 років тому колись почали. Є японські театри Але і Кабукі - і це ось теж, мені здається, і є традиція в високому розумінні цього слова, традиція пов'язана зі школою насамперед. Є традиційний індійський театр. Ми багато чого можемо згадати і перерахувати.
Може бути, я помиляюся, хоча, мені здається, що не зовсім. Сьогодні ніякої традиції українського театру я не бачу. Хоча б тому, що ще минуле століття передбачало одномоментне існування різнополярних театральних тенденцій. А традиція, на мій погляд, це все-таки унікальна, одинична штука, яка виникає як головне, магістральний напрям і далі триває і розвивається без перерв. І це, можливо, і є головна трагедія українського театру, то що традиція була втрачена.
Сьогодні ж, якщо ми говоримо про традиції, то часом незрозуміло, про що йде мова. Про театр Станіславського? Мейєрхольда, Таїрова? Вахтангова? Адже Малий театр ми в цьому ланцюзі на жаль не можемо згадати.
До речі, до Театру на Таганці, де я зараз пробую почати працювати, все це має пряме відношення. Я пам'ятаю, що перша думка, яка у мене виникла відносно перспектив цього театру - зробити з Таганки музей. Припустимо, на рік. Закрити Таганку як театр на рік, і готувати там щось інше, і нехай цей рік простір театру живе як музей. Але це неможливо, тому що там живуть і працюють люди, і це не можна не враховувати. Що ж стосується деяких непорушних традицій цього театру, то, мені здається, їх немає. Там все постійно змінювалося, були різні форми існування, театр розвивався в різних напрямках. Звичайно, можна виділити найбільш яскраві речі, найголосніше зрезонували, і тільки їх сприймати як традицію Театру на Таганці. Але ж були й інші, можливо менш помітні. Ми ж не можемо не помічати вистав Анатолія Ефроса, які були зроблені зовсім в іншій естетиці і стилістиці, ніж у Юрія Любимова. А це все єдиний театральний організм, який існує у вигляді такого ось переплутав клубка. Так що і там було багато різних «традицій», мені так здається. Що говорить нам про те, що чим ближче подія була до нас у часовому проміжку, тим менше воно може бути традиційним. Традиції потрібно багатовікове літочислення. І ось якраз ця сьогоднішня поліфонія театрального існування і я вважаю цікавою, якщо вже ми живемо в такому полі, без сверхтрадіцій.