святі ікони

Як і для чого їх пишуть. Історія іконописання

Іконоборство - це єретичне рух, яке заперечує шанування ікон. Воно було засуджено Сьомим Вселенським собором. Цей же Собор встановив іконопочитання - це догмат шанування ікон, за яким шанування ікон відносять не до речовини, з якого зроблені самі ікони, а до образу, який зображений на ній.

Святі ікони не раз рятували нашу Вітчизну в той час, коли воно вже було на краю загибелі. Зняти ікону на Русі зі стіни раніше було чи не гірше, ніж порушення даної клятви. А якщо небезпека загрожувала Батьківщині - на поле битви посилали святу ікону як Взбранной Воєводу. Так, наприклад, Іверська ікона Божої Матері була відпущена царем Олексієм Михайловичем в Вязьму для захисту від поляків, а ікона Всемилостивого Спаса відпущена була з Новоспасского монастиря проти Стеньки Разіна, ікона преподобного Сергія з благословення митрополита Платона в 1812 році супроводжувала російську армію.

З давніх часів в християнстві встановилася така точка зору, що ікону не можна довільно змінювати. Канон строго регламентує сюжет, організацію самого простору в іконі, розташування предметів і фігур, навіть написання одягу і вживання кольору. Але навіть в суворих рамках канону художник все ж мав певну свободу для написання образу.

Є іконографічний канон як правило зображення, яке зафіксовано в іконописних окреслять.

Іконографія - це строго встановлена ​​система зображень персонажів, сюжетних схем, символів релігійного і богословні-догматичного змісту.

У строгому і точному сенсі слова іконописцями можуть бути тільки святі люди. Вони направляють своїм досвідом руки художників. Людина, який вивчився на художника, не може просто взяти і почати писати ікони за своїм бажанням.

До XVI століття українські іконописці зазвичай просто копіювали ікони грецького письма. Наш перший іконописець преподобний Аліпій (1114г.), Чернець Києво-Печорської Лаври, навчався іконопису у константинопольських художників, які розписували Велику Печорську Церква. Приблизно в середині XVI століття стали з'являтися на Русі іконописці, які стали самі писати ікони за своїми припущеннями і самосмишленіем. Ось саме тоді на собор 1551 він був на наступні мудрі правила щодо іконописання:

1) іконописці повинні бути благочестивими людьми, займатися своєю справою з благословення єпископа і під наглядом духовенства;

2) писати належить обов'язково з древніх зразків;

3) благочинні при огляді церков повинні звертати увагу на ікони, неправильно написані треба відбирати і віддавати на виправлення.

Ці правила і зараз дійсні.

Цар Олексій Михайлович оприлюднив грамоту східних патріархів (1668 рік). яка вимагала від українських, щоб заняття иконописанием дозволялося лише майстерним майстрам, які мають свідоцтво про своєму мистецтві і право на іконописання від найдосвідченіших іконописців. Так само була вимога, щоб вони займалися своїм майстерним справою строго під наглядом духовенства.

Серед українських іконописців є великі святі: святителі Петро, ​​митрополит Московський, Василь, архієпископ Новгородський, Феодор, архієпископ Ростовський; преподобні: Аліпій, перший український іконописець, Андрій Рубльов, Діонісій, ігумен Глушицький, преподобномученик Адріан Пошехонський, а також інші.

Як пишуть ікони? У чому сенс окремих деталей ікони?

Иконописание - це створення ікони по встановленим зразкам. А починається воно з самого, на перший погляд, простого - підготовки дошки. Спочатку наносять ґрунтовку (левкас), потім вже роблять золочення німбів. І вже після - долічное лист, особистий лист.

Долічное лист - це створення всіх мальовничих частин ікони, крім ликів, а також відкритих частин тіла.

Приватний лист - це зображення ликів ікони і відкритих частин тіла.

Нерухома і тверда поверхня дошки для писання ікони обов'язкова і сувора. Чому? Тому що тверда поверхня повинна як би нагадувати глядачам, так і самому іконописцю теж, про інших твердинях.

Умовними знаками на іконах зображують світ нематеріальний.

Золото використовують не тільки як символ Божества, а й для створення відчуття містичної і мерехтливої ​​реальності - не просто площина або простір, а щось таке хитке. Це дуже важливо.

Одяг на іконах - це не засіб прикриття наготи, але символ. Що ж може символізувати одяг? Вона - тканина, складається з подвигів святого. Навіть складки на одязі можуть сказати нам про той час, коли була написана ця ікона! У VIII - XIV століттях їх малювали часто і дрібно і як би говорять про сильні духовні переживання, вказують на відсутність духовного спокою. А в XV - XVI століттях малювали вже прямі і не дуже довгі складки, які сходяться під кутами. До кінця XVI століття складки на одязі стають майже прямими, довгими, рідкісними, через них немов пробивається вся пружність духовної енергії. Вони передають повноту упорядкованих духовних сил часу.

Навколо голови Спасителя, Божої Матері, святих угодників на іконах і картинах зображають сяйво (світлий кружок), який називають німбом. Німб - це зображення сяйва світла і слави Бога, яка перетворює і людини, який з'єднався з Ним.

Тіні на іконах не малюють. Справа в тому, що іконописець повинен показати іншу реальність - духовну. Царство духовності і світла безтілесно і не може мати тіней.

Є ще одна особливість ікони і фрески - події на них повинні висловлювати ідеї і істини, які живуть під знаком вічності. Там не може буть часу як плинності.

Ікона - це не портрет, чи не жанрова картина!

Ікона - це як би прообраз ідеального людства!

Саме з цієї причини ікона дає лише його символічне опис.

Виснажені лики святих протистоять кривавому царству плоті не тільки «витончення почуттів», а й «новою формою життєвих відносин» (Євген Трубецькой).

Ось чому смирення плоті має два сенсу:

1) воно потрібно для одухотворення людської подоби;

2) готує прийдешнє братство, любов і мир людини з людиною і з усією божою тварюкою.

Аскетизм має духовно-моральний сенс. Аскетизм виражений не тільки умовно-схематичним, символічним зображенням ликів і фігур, а й статикою. Фізичне рух практично відсутні на іконах. Але замість цього передається рух духу - квітами фарб, позами і положеннями окремих частин тіла, складками, очима. Так зосереджена вся сила морального подвигу, вся сила духу, а також його влада над тілом. Але так, поєднуючи фізичну нерухомість і динаміку Духа, пишуть не абсолютно всі ікони. Такі ікони, як «Преображення Господнє», «Страшний суд», є прикладом ікон, в яких фізична динаміка передана художніми засобами. Це характеризує тих, хто ще на початку шляху духовного і ще не дуже міцний у вірі.

Золотим кольором і світлом в іконі сповіщають про радість.

Золото (асист) - символ Божественної енергії і благодаті, краси світу іншого, Самого Бога. Сонячне золото поглинає зло і морок світу, перемагає його. Якщо асист є на іконі, то так підкреслюється Божественна суть Христа, а якщо ассисти немає на іконі - то підкреслюється Його людська сутність.

Ікона і фреска поза храмом втрачають сенс. Підкоряючись ідеї та архітектури храму вони і самі стають архітектурні. Архитектурность ікон - це продовження і засіб вираження ідеї переважання абсолюту над одиничним, індивідуальним, яке закладено в самому понятті храму.

Ідейним або архітектурним центром ікони можуть бути Ісус Христос або Богоматір. Їхні образи дуже символічні. Ісус найчастіше уособлює Гармонію, Порядок, Добро, Красу, Істину, які протистоять розбрату і хаосу. Богоматір ж - символ Любові і Добра, що милує Серця, Захисту людського від гніву Господнього.

Пророки, апостоли і діви на іконах і фресках уособлюють чесноти - мудрість, смиренність, цнотливість, невинність і чистоту. Це ті самі центри, навколо яких весь світ як би збирається і організовується. Це ті точки опори для людини, які допомагають йому протистояти страждання світу.

Мета творців ікон і фресок - це створити таке зображення, яке виведе свідомість людини в світ духовний.

Недарма більшість людей, які відвідують храми, кажуть, що зайшовши в Церква, немов в інший світ потрапляєш - в світ спокою; відчуваєш якесь заспокоєння.