шість будд

У зображеннях Колеса Життя всередині кожного з шести світів знаходиться один з будд. Згідно з ученням тибетського буддизму, всі ці будди суть прояви бодхісаттви Авалокитешвари, втіленого співчуття як аспекту просвітління. Кожен з шести будд тримає в руках особливий предмет; це те, що перш іншого необхідно мешканцям даного світу. Можна сказати, що це символ наступного кроку, який треба зробити перебуває в певному стані свідомості.

Миру богів є білий Будда. Він тримає в руках провину, тобто лютню і грає мелодію мінливості. Це означає, що, коли ми знаходимося в стані естетичної насолоди, наступним кроком для нас буде нагадування про те, що воно неодмінно закінчиться. Нам необхідно нагадувати собі, що все естетичні насолоди, хоч би якими великими вони не були, не можуть замінити вищого блаженства нірвани. Так що, хоча і здається, що все до пори йде відмінно і ви цілком щасливі, задоволені, радісні і насолоджуєтеся життям, але ви не досягли нірвани, і вам як і раніше дуже далеко до неї.

Це підводить нас до важливого положення в буддійської традиції: тривале щастя може виявитися небезпечним і навіть катастрофічним для духу. Коли ми весь час щасливі, завжди чинимо по-своєму і у нас немає ніяких складнощів, розвивається схильність до благодушество, самовдоволення і навіть безтурботної недбалості і легковажності. Ми забуваємо, що смертні, що життя коротке і час дорогоцінне. Це саме можна сказати і до насолоди витонченими мистецтвами або високоестетичні переживаннями в медитації (у вузькому сенсі цього терміна). Нам необхідно рухатися далі, навіть з самого високого естетичного мирського стану - до переживання позамежного.

Цікаво, до речі, відзначити, що в обителі богів Будда не виступає перед ними з проповіддю про непостійність, але грає мелодію про це на лютні. Боги, або люди в стані розуму, як у богів, перебувають тут у вищому естетичному переживанні, яке, хоча й висока, без сумніву, але тим не менш є самодостатнім і самозаспокоєння. Білий Будда пробуджує їх для більш високої недосяжної істини і реальності, і мелодія його лютні передає звістку про те, що все не постійно і минуще. Будда пояснює це за допомогою мистецтва, а не філософії чи релігії.

Миру асур є зелений Будда, тримаючи в руках палаючий меч позамежної мудрості. Це означає, що, коли ми перебуваємо в стані напористого протиборства, наступним етапом для нас буде розвиток інтелектуального прозріння в істину і реальність.

Тут ми торкаємося цікавого аспекту, який порушувалося професором Конзе в його статті під назвою «Ненависть, любов і досконала мудрість». Особистість, подібна асурами або титану, ворогує з богами, в ній панує ненависть. Згідно буддійської традиції, ненависть має схожість з мудрістю, або навіть мудрість має спорідненість з ненавистю. Коли ви переповнені гнівом і ненавистю, то, як би дивним це не здавалося, ви в змозі досить легко розвинути мудрість (це не мудрість в звичайному сенсі, як інтелектуальні знання, але мудрість розумного проникнення в істину і реальність, що є духовним досвідом). Ознака ненависті - прагнення до знищення ненависного. І якщо ви що-небудь дійсно ненавидите, тоді ви кидаєтеся, щоб зруйнувати і знищити це. Якщо ви дійсно ненавидите когось, ви хочете знищити його, вапна на корені, перетворити в порожнє місце. Ви не завжди зізнаєтеся собі в цьому, але це саме те, що ви б хотіли зробити з тими, кого ви ненавидите. У природі ненависті - зруйнувати і вбити. У природі і завданнях позамежної мудрості теж є прагнення зруйнувати і вбити. Позамежна мудрість прагне зруйнувати все те, що нереально і ілюзорно; вона також знищує все, що встає у неї на шляху, все, що не реально, неправдиве, відмінно від буддовость. (Символ позамежної мудрості - громова стріла, яка символізує найбільш потужна зброя у Всесвіті, здатне руйнувати будь-які перешкоди. Ваджраччхедіка праджня параміта сутра - знаменита Алмазна сутра - буквально побудована на міркуваннях про досконалість мудрості, яка розсікає, як громовий удар або алмаз). Отже, ми виявляємо спорідненість між ненавистю і позамежної мудрістю - та й інша мають величезну руйнівну силу: в одному випадку вона невмілими, а в іншому - дуже вправна.

І справді, виявляється, що люди запального темпераменту часто наділені хорошим і навіть високорозвиненим інтелектом. Скажу відверто, що я наголошував на цьому серед вчених - сходознавців, що спеціалізуються на палийских, санскритських, тибетських, китайських і японських студіях. Ці вчені, які часто також спеціалізуються на дослідженні буддизму і багато пишуть з наукових позицій про любов, медитації, вищих духовних переживаннях і таке інше, майже завжди бувають поганого, неуживчивого вдачі, особливо у відносинах один з одним. Приклад тому - сам професор Конзе, який прославлений не тільки своєю разючою вченістю, дивовижної гостротою розуму і міццю інтелекту, але і своїм, як порох, запальним темпераментом. Коли професор Конзе виступає з лекцією, вам слід бути по-справжньому обачними, бо слухачів своїх він іноді приводить до ладу нещадно, особливо якщо вирішить, що йому задали дурне питання. Тут він вже не панькатися.

Схоже, що величезна енергія ненависті може бути направлена ​​в чисто інтелектуальні канали та використана для розкриття і пізнання істини. Асуріческій тип особистості не тільки може битися з богами, а й здатний завойовувати саму істину, хоча б використовуючи інтелектуальний підхід. Робить це він більш ефективно, ніж інші люди, з якими, можливо, і легше спілкуватися.

Миру голодних духів - прет є червоний Будда. Він благодійно подає їм їжу і питво, які ті в змозі спожити. Це означає, що, коли нас охоплюють невротичні бажання, то наступним кроком буде наше повернення в об'єктивну реальність, до сьогодення. Тоді ми зможемо побачити, що ж насправді бажаний об'єкт в стані нам дати, а чого не може. І ми бачимо, чого бажаємо насправді і звідки приходять бажання. Врешті-решт ми повинні задовольнити бажання або відмовитися від нього.

Миру мучеників пекла є Будда димчастого кольору. Він тішить стражденних в пеклі амритой - нектаром, амброзією. Це тлумачиться двояко і дещо суперечливо. Одне з тлумачень набагато глибше іншого. Поверхневий сенс полягає в тому, що після стану інтенсивного страждання, особливо душевного, наступний крок - просто перепочинок, від мук, полегшення і розслаблення. Для більшості людей це краще, що вони можуть знайти в таких обставинах. Часто єдиною думкою людей, які перебувають у важких душевних муках, є прагнення знайти перепочинок.

Більш глибоке значення цього символу пов'язано зі словом Амріта. Зазвичай його переводять як «нектар» або «амброзія», але це також і синонім нірвани в багатьох буддійських текстах. Нірвану часто називають амрітапада (на палі - аматапада), нескінченне вічне стан амброзії - безсмертя. Будда димчастого кольору подає істотам пекла не тільки амброзію, а й нірвану. Це означає: коли ми перебуваємо в стані гострого страждання, наступним етапом буде досягнення нірвани, тобто наші страждання нічого не залишають нам більш, як зануритися в нірвану. У нас немає іншої опори, всі мирські надії потонули. Існує немов спорідненість між інтенсивним душевним стражданням і можливістю високого духовного досягнення.

Миру тварин є синій Будда. Він показує тваринам книгу. Це означає, що після заглибленості в варварство і дикість (стан, що представляється тваринами) наступний наш крок - просто стати цивілізованими, а для цього треба буде познайомитися з мистецтвами і науками, з культурним життям людства, бо все це надає очищаючу вплив. Адже дуже важко, навіть неможливо перейти від стадії душевної дикості і варварства безпосередньо до духовного життя.

Історія свідчить, що буддизм на Сході завжди сприяв розвитку культури. Він не тільки поширював вчення Будди по всій Азії, але і ніс з собою високу культуру Індії. І буддизм надходив так по цілком певних причин, бо світська гуманістична культура створює фундамент для більш високого духовного життя. З цієї ж причини в махаянских текстах часто говориться, що ідеальний буддист, бодхисаттва, повинен бути майстром в мистецтвах і науках.

Останньому світу, населеному людьми, є Будда шафрано-оранжевого кольору. Він тримає чашу для милостині і посох з трьома кільцями - атрибути жебрацтвом ченця і, таким чином, всього духовного життя. Це означає: коли ми досягли людської стадії, наступної нашої щаблем, головною метою життя буде присвячення себе повністю задачі духовного розвитку.

(З лекції №103: «Символізм тибетського колеса життя», 1972)

слово Будди
Хибне бачення, правильне бачення і досконале бачення
Колесо життя і рух по спіраль бачення
шість обителей
шість Будд
дванадцять ланок
ланка усвідомленості
Як зупинити колесо?
Шлях по спіралі
екстаз
Знання та Бачення