Самобутність українського шляху це що таке самобутність українського шляху визначення

Знайдено 1 визначення:

Самобутність українського шляху?

Суперечка про самобитностіУкаіни і її історичного шляху на початку XX ст. в деяких відносинах був пов'язаний з ще досить значним впливом ідей В. С. Соловйова. Чимало видатних філософів, письменників, художників, релігійних діячів об'єдналося в 1905 р в "Товариство пам'яті Вл. Соловйова" (воно проіснувало до 1918 р коли було закрито більшовиками). Знову стала предметом дискусій і соловьевская концепція "російської ідеї" (про неї йшлося в другій книзі нашого підручника, в розділі, присвяченому Вл. Соловйову). При цьому думки учасників дискусії про сенс і значущість рішень, запропонованих В. С. Соловйовим, розділилися.

Сам Є. Трубецькой рішуче висловився проти месіанського розуміння ролі українського народу в історії, хоча він, погодившись з тими, хто розрізняв міссіанізм (від слова "місія") і месіанізм (від слова "месія"), не заперечив, що Україна виконує особливу місію , як виконує свою місію кожен з християнських народів. Трубецькой також всім серцем приймав ідею, дуже поширену вУкаіни і XIX і XX ст. -з християнством, і тільки з ним повинні бути пов'язані російська ідея і відповідно український шлях. Але цей шлях, вважав Е. Трубецькой, Україна повинна проходити не в хизування переконанні виняткового переваги перед іншими християнськими народами, як і народами нехристиянськими, а в єдності та злагоді з ними, яких не заперечує самобутності, специфіки російсько-християнського шляху. "Русское, - писав Е. Трубецькой, - не тотожне з християнським, а являє собою надзвичайно цінну національну і індивідуальну особливість серед християнства, яка безсумнівно має універсальне, вселенське значення. Відмовившись від помилкового антихристиянського месіанізму, ми безсумнівно будемо приведені до більш християнським рішенням національного питання. Ми побачимо вУкаіни не єдиний обраний народ, а один з народів, який разом з іншими покликаний робити велику справу Боже, заповнюючи свої цінні особливості настільки ж ц тах якостями інших народів-братів ". Трубецькой вважав, що Вл. Соловйов в кінці життя (в знаменитих "Трьох розмовах") теж знайшов правильне розуміння проблеми; великий мислитель позбувся помилкового символу українського "народу-богоносця".

У рефераті Е. Трубецького взагалі накидана широка панорама суперечок з цього питання в українському суспільстві, особливо серед відомих філософів і теологів. Він піддає критиці "серединний шлях", обраний С.Н. Булгаковим, який, з одного боку, бачить спорідненість національного месіанізму з тим, що зазвичай називається націоналізмом. "Національний аскетизм, - писав Булгаков у книзі" Два граду ", - повинен вважати кордон національному месіанізм, інакше перетворюється в карикатурний відштовхуючий націоналізм". З іншого боку, о. С. Булгаков, не без підстав вказує на особливості сприйняття, зображення і розуміння Христа на Русі ( "українського Христа"), не врахував, згідно Трубецького, що "справжній Христос з'єднує навколо себе в одних думках і в однім розумінні всі народи". Е. Трубецкой різко обрушився на М.Бердяєва, який, на його думку, захворів старої хворобою українського месіанізму. У зв'язку з цим Трубецкой посилався насамперед на книгу Бердяєва, присвячену А. С. Хомякову, на ряд інших виступів, в яких "антагонізм між національно-месіанським і вселенським позначається у формі надзвичайно яскравою і певної". Для подібних оцінок бердяевской позиції перед першою світовою війною і особливо у воєнний час є певні підстави. Бердяєв нe просто серйозно зайнявся проблемами, пов'язаними з російською ідеєю, - він, дійсно, віддав певну данину українському месіанізм, що видно вже з його слів, процитованих раніше, і з того факту, що він надмірно захопився старим слов'янофільство, сприяючи, втім, поглибленому розумінню суперечливості цього духовного феномену російської історії.

Е. Трубецкой вірно помітив деякі філософські слабкості позиції Бердяєва і тим самим розкрив незадовільність і навіть небезпеку ідеї про "богообраність" українського народу. Бердяєв відмовився - і, на думку Трубецького, зовсім не випадково - від емпіричного, теоретичного, філософсько-історичного обгрунтування українського месіанізму, відрікся навіть від раціональної віри в цю ідею. Він порекомендував не що інше, як "містичну інтуїцію", непідсудні дискурсивної доказу і пізнання. І хоча Трубецькой вважав цілком зрозумілим домагання кожної людини на те, щоб саме його народ "посів перше місце в Бога і після Бога", як філософ він попередив про можливість перетворення такого язичницького спонукання в ідеологію, в філософське переконання: "Небезпека велика: націоналізм вже не раз кружляв українські голови оманливої ​​личиною правди, і справа завжди закінчувалося бісівським танцем ". Правда, Трубецькой визнає: "У Н.А. Бердяєва до цього ще не дійшло, але вже і у нього помічаються зловісні ознаки запаморочення, викликаного російської національною гордістю".

Про які ж протиріччях, антиномії українського буття і російської думки, стало бути, українського шляху, веде мову Бердяєв?

Перша антиномія стосується реального ставлення народу до державної влади, до виконання та здійснення її, а також характеризують її оцінок, думок, умонастроїв. Одна сторона антиномії полягає в наступному: "Росія - найбільша бездержавності, сама анархічна країна в світі. І український народ - самий аполітичний народ, ніколи не вмів влаштовувати свою землю. Все справді українські, національні наші письменники, мислителі, публіцисти-всі були безгосударственнікамі, своєрідними анархістами ". Бердяєв має на увазі не тільки анархістів Бакуніна і Кропоткіна, але і слов'янофілів, Достоєвського, Л. Толстого, революціонарістскіх публіцистів. Слов'янофіли, правда, дбали за "державність" - у формі самодержавства. Однак в глибині душі вони плекали ідеал ідеальної влади. "Російська душа хоче священної громадськості, богообраний влади. Природа українського народу усвідомлюється, як аскетична, відрікаються від земних благ". Наслідком таких анархічних переконань стає, вірно укладає Бердяєв, аж ніяк не свобода, на яку начебто розраховують, і не "відчуження" від "нечистої" влади. Якраз навпаки: "російська бездержавність - не завоювання собі свободи, а віддання себе, свобода від активності" 22. український анархізм носить в собі, на думку Бердяека, що не мужнє, а "м'якотіле жіночне початок", і саме "пасивну, рецептивної жіночність".

Звідси і друга сторона антиномії, яку не змогли прийняти в розрахунок слов'янофіли і інші ідеологи ні з чим не можна порівняти нібито "українського шляху": "Росія - найбільша державна і сама бюрократична країна в світі, і всі вУкаіни перетворюється на знаряддя політики. Український народ створив могущественнейшее в світі держава, найбільшу імперію. Майже не залишалося сил в українського народу для вільної творчого життя, вся кров йшла на зміцнення і захист держави ". З цим тісно пов'язані жахливий бюрократизм, що перетворився на щось самодостатнє, презирство до гідності та самостійності особистості.

Друга антиномія українського шляху і українського національного характеру відноситься якраз до проблеми національного українського початку або націоналізму. Одна сторона антиномії, за Бердяєвим: "Росія - найбільша нешовіністіческая країна в світі. Націоналізм у нас завжди справляє враження чогось неукраїнського, наносного, якийсь Німеччину. Українські майже соромляться того, що вони українські, а їм чужа національна гордість і часто навіть - "на жаль! - чуже національну гідність. українському народу не властивий агресивний націоналізм, нахили насильницької русифікації. українці не висувається, що не виставляється, не відкидає інших. У російській стихії є якесь національне безкорисливість, жертовність, невідома західним народам. Російська інтелігенція завжди з огидою ставилася до націоналізму і гребувала їм, як нечистю. Вона сповідувала виключно наднаціональні ідеали ". Саме в силу такого початку, що жив в російській душі, Україна, як зазначає Бердяєв, нерідко у своїй й світової історії ставала визволителькою народів, створювала передумови для спільного життя на її величезній території самих різних націй, народностей, для взаємодії і взаімооплодотворенія культур. Бердяєв не згоден і з тими, хто прагнув перетворити Достоєвського в пересічного слов'янофіла-націоналіста. "Достоєвський прямо проголосив, що українська людина - всечел століття, що духУкаіни - вселенський дух, і міссіюУкаіни він розумів не так, як її розуміють націоналісти. Націоналізм новітньої формації є безсумнівна европеізаціяУкаіни, консервативне західництво на російському грунті ".

По-третє, в філософії вже була врахована та боротьба проти "диктату", "засилля загального", на користь особливого, специфічного, індивідуального, яку з успіхом повели "порушники спокою" в філософії XIX ст. - Шопенгауер, К'єркегор, Ніцше, як раз на рубежі століть і на початку XX ст. придбали особливу популярність вУкаіни.

Ось чому філософи нашої Батьківщини практично не сперечалися про те, чи йде вже і піде в майбутньому Україна саме по своєму, "українським шляхом" або їй доведеться лише повторювати, імітувати історичний шлях, пройдений або недавно обраний іншими народами. Шлях є і буде тільки "свій" - специфічний, унікальний. Просте перенесення на російський грунт західного або східного досвіду з надією відтворити його максимально точно мало кому уявлялося реальним. Важко, якщо взагалі можливо було оскаржувати і прямо протилежний, на перший погляд, але настільки ж вірний теза - про те, що Україна не може не взаємодіяти з іншими країнами, не бути включеною в сукупне розвиток європейських та азіатських країн, в світову цивілізацію. Таке взаімодействіеУкаіни, що населяють її народів - і з Європою, і з Азією, і з Америкою, і з народами інших континентів - з давніх-давен мало місце і ніяк не могло, в силу корінних законів людської історії, в будь-який момент зникнути. Проти такого роду історичних фактів ніхто з українських мислителів і не заперечував.

А вони, в свою чергу, об'єднувалися в наступний основне питання:

Що більш плідно дляУкаіни - спроби ізоляціонізму або активної взаємодії з Заходом, з Європою?

Плідними чи для історііУкаіни були ті етапи, коли вона, не перестаючи (в силу раніше окреслених законів) йти за своїм унікальним шляхом, звертала свої погляди на Захід і намагалася, навчаючись у більш цивілізованих західних країн, щось запозичувати з їх досвіду? Або більш сприятливими, що відповідають долі і сподіванням народу виявилися якраз ті епохи, коли Україна (в силу зовнішніх причин або слідуючи спеціально розробленої політиці) була (відносно) ізольована від західного досвіду і активної взаємодії з Заходом? Легко бачити, що в порівнянні з суперечкою слов'янофілів і західників в постановку проблеми вносилося мало нового - це було, скоріше, продовження і розвиток на новому рівні старої дискусії.

Правда, не можна не враховувати і специфічних нюансів, які в колишнє ідейне протистояння внесла сама історична обстановка в XX в. Протягом цього століття Україна була втягнута або у внутрішні криваві потрясіння - революції, громадянську війну, масові репресії "більшовицького меншини" проти дійсного більшості народу, або в дві світові або в локальні війни. І в основному (за винятком двох воєн з Японією і інтервенції в Афганістані) то були принесли нашому народу незліченні лиха війни, розв'язані в Європі і ведшиеся в Європі, в тому числі на європейській частіУкаіни.

Це дало в руки прихильників націоналістичного ізоляціонізму воістину козирні карти. Європейську і взагалі західну цивілізацію в цих умовах не представляло великих труднощів уявити як суто руйнівну, мілітаристську, всі спроби долучатися до якої безглузді і згубні. Ще до того, як більшовицька ідеологія надала націоналістичного ізоляціонізму формационно-класову забарвлення (вважалося, що Захід, який вступив в імперіалістичну стадію капіталізму, загниває і рухається до своєї остаточної загибелі), концепції "занепаду Європи", що придбали вплив і на самому Заході, знайшли вУкаіни повсюдне поширення. Поняття "цивілізація" зробилося - в чималому ступені під впливом західної думки, наприклад, книги О. Шпенглера "Занепад Європи" - мало не лайливим словом. Тому широко поширилася думка, що цивілізаційна отсталостьУкаіни, яку мало хто заперечував, це зовсім не недолік, що вимагає подолання у виснажливій гонитві за Заходом, а риса "українського шляху", яка б вимагала в збереженні, консервації - як відмінності духу російської аскези, байдужості українських людей до матеріальних благ і їх устремління до божественного, від потребительско-міщанських орієнтації, цілком перемогли-де західне, зокрема європейську свідомість.

Але, мабуть, особливо бурхливими суперечки про російську ідею в порівнянні з "духом" Заходу, в співвідношенні з європейською цивілізацією стали в роки першої світової війни.

Час, принаймні в Московському гуртку філософів, дійсно "славянофільствовало" - і сприяло відродженню не просто цілком зрозумілого, пробудженого війною патріотизму, а й настроїв, що не робили честі видатним мислителям: нового месіанізму, схильності перекреслювати культурне значення німецького духу та німецької культури через переважного акцентування мілітаристських "германізму", "тевтонізма". Природний для військового часу, але занадто галасливий патріотизм, перемішаний з месіанським надіями, робив взагалі-то прозорливих, але тут як би осліплих українських інтелігентів надто довірливими до версії про швидку і остаточної "смерті Заходу", його культури і цивілізації, а значить, про остаточне рішення "суперечки" між загнити Заходом і квітучою Україною на користь останньої. Як все далі трапилося, добре відомо: Німеччина війну програла, однак культура, цивілізація цієї країни і Європи в цілому не загинули. Що ж до тверджень неославянофілов про процвітання і блискуче майбутнє і світової керівної роліУкаіни, то вони в черговий раз розбилися об розруху, революцію, громадянську війну. І це був не останній історичний епізод, коли народ український, який рухається ідеями патріотизму, світовий визвольної місії, інтелігенти намагалися направити проти агресивного "германізму" - в надії на небувале повоєнний оновлення і в переконанні, що "загниваючий" Захід потерпить остаточну втрату. Дивно, але після стількох невдалих історичних уроків подібна схема: Україна є рятівниця і визволителька нібито доживає останні дні "диявольською" Європи з її наскрізь прогнилими релігією, культурою, філософією - знову має у нас ходіння по обох столицях і провінціях, знову отруює уми нездійсненними націоналістичними ілюзіями.

Втім, як показали вітчизняні дослідники, аж ніяк не вся Україна під час першої світової війни підтримала недалекоглядний месіанізм і кон'юнктурний антіевропеізм, антігерманізм деяких філософів московської "неославянофільской групи". Інші настрої були поширені, наприклад, в Петрограді. Д. Мережковський зробив доповідь "Про релігійної брехні націоналізму", в якому стверджував, що націоналізм німецький і украінскій- копії один одного і застерігав проти огульного звинувачення німецького духу, культури Німеччини виключно в мілітаристської орієнтації.

Вже під час першої світової війни, але особливо в 20-і роки, коли на неозорих просторах колишньої української імперії став формуватися СРСР, тема "Росія-Захід" за своєю популярністю і інтересу для філософії стала поступатися місцем проблемі "Україна і Схід".