Русарх - Макєєв г

Св. Кирило Туровський. XII в.

Удрученнийношей хресної,

Всю тебе. Земля рідна,

У рабському вигляді Цар Небесний

Міст, які втілили в своїх структурі, композиції, зовнішності символ 25 престолів Небесного Граду було на Русі порівняно небагато. До Києва, Пскова, Кашину, Москві можна додати Белоозеро. Калугу, Колу, Витегру. Тут же мова піде про решту, основній масі великих і малих давньоукраїнських міст, які втілили у себе дещо інший символ Горішнього Єрусалиму.

З часу легалізації Церкви і хрещення в III столітті римського імператора. Костянтина Великого християнські храми стали будувати різними за формою: не тільки прямокутними, «кораблем», але круглими, восьмигранними, хрестоподібними в плані. Причому, бажанням храмоздателей завжди було створити такий храм, який би втілював образ всього Всесвіту, Вселенської церкви, відображав би красу Горішнього Світу, Небесного Раю. У пошуках такого ідеалу було випробувано і застосовано, здавалося б, все: гігантизм і незвичайне благоліпність всередині і зовні (готичні храми), різні, нібито, небесні форми (зводи, куполи); іконопис, стінопису, скульптура представляли лики торжествуючої Небесної Церкви святих; а «ангельське» спів, «божественна» музика підносили дух до Неба. Ці пошуки засвідчені всім безліччю збережених і не збережених пам'яток культової архітектури християнського минулого. Але створення синтетичного типу, ідеального образу Всесвіту, Вселенської церкви і Рая Небесного завжди зустрічало чимало труднощів.

Тільки за період в 700 років (до хрещення Русі) християнські храми Європи і Азії змінили безліч типів, форм, образів. Було знайдено, однак, і щось символічно-постійне. Зодчі Заходу, злегка змінивши римську язичницьку базиліку, надали храму в плані форму «латинського» хреста, «оформляючи» його потім стінами, склепінням, колонами, вежами, шпилями в різних архітектурних стилях, прикрашаючи скромно або надміру. Зодчі православного Сходу, також спочатку використовували базиліку, надали потім храму в плані форму равноконечного «грецького» хреста, конструктивно вписаного в куб світобудови, увінчавши його куполом неба на средокрестии. З'явився вказаний центричний хрестово-купольний храм в VI столітті при візантійському імператорі Юстиніані.

Але саме в цей час був богословськи сформульований ідеал християнського храму, хоча фактично він був зазначений давно, ще в I столітті. Св. Андрій Кесарійський (рубіж V-VI століть) привернув увагу до Апокаліпсису св. Іоанна Богослова, написавши до нього велике «Тлумачення», яке увійшло незабаром до складу святоотецької літератури. У I столітті св. Іоанн Богослов «видех град святий Єрусалим новий, сходящ від Бога з неба. і я почув голос велий із неба. «Се оселя Божа з люди. »(Одкр. XXI: 3,4). «Справжня оселя є ця, - вказав св. Андрій, - образ її або, точніше, перетворення образу, був показаний Мойсеєві нині ж церква служить її чином ». (Сенс. Н а Об. До XXI; 3,4).

Будь-візантійський храм служив в VI столітті чином скинії (був трьохчастинним), але не втілював ще в архітектурі, формах, камені образу Небесного Єрусалима. Доказом цього є той факт, що навіть новий хрестово-купольний храм не зупинився у своєму розвитку, а значить, не був зразковим, ідеальним.

«Чудова досі головна характеристика розвитку візантійської архітектури в наступному за юстиніянова періоді обмежується майже тим, що купол, високо піднявшись над своєю основою, отримав форму циліндра, покритого півсферою, і що на фасадах церков, які представляли перш горизонтальні карнизи, почали виявлятися головні склепіння внутрішньої церкви. Ці дві риси характеризують пам'ятники візантійської архітектури переважно Х століття »- писав Г. Філімонов ще в минулому столітті.

Півтисячоліття треба було грекам, щоб «вдосконалити» хрестово-купольний храм, причому явно не в конструктивному, а символічному відношенні. Треба думати, після цього він підійшов до необхідного «ідеалу». Очевидно, тільки в Х столітті Господь Бог сказав творцям-зодчим, що стояли перед цим останнім зразком:

«Зупинися мить - ти прекрасна!» І як годиться - мить зупинилося на. цілу тисячу років, бо свідчить цим, що «ідеал» був дійсно досягнутий.

У самій Візантії новий храм ще тільки з'явився, коли грецьким зодчим довелося «нести» його до нас на Русь. Саме у нас хрестово-купольний храм з високим верхом і закомарами зупинився в своєму розвитку до XX століття. У зв'язку з цим можна говорити про якийсь із двох «правд»: або про нездатність українців до творчості в культовому архітектурі, або про дійсний досягненні греками в Х столітті «ідеалу», який українські взяли за «канон», беручи до уваги право його порушувати .

Що стосується першої з «правд», то вона легко усувається фактом надзвичайного багатства типів і форм храмів Московської Русі Х VI-ХVII століть. Один храм Василя Блаженного, чого вартий. Та й в «стартових» Х-Х I століттях ще неофіти князі Сміла Хреститель і Ярослав Мудрий відразу ж зробили сміливий крок: впровадили на Русі храмове многовершіе-многоглавие. Які не було ні у греків, ні у латинян. Отже, мова повинна йти не про нездатність українських розібратися, що до чого, а, дійсно, про отримання від греків зразкового по типу храму. І сказали - «Амінь»! Після чого в XI-XIII століттях вся новохрещену Русь "наповнилася» хрестово-купольний храмами з високим верхом і закомарами, в той час як сама старенька Візантія зберігала в своїй ризниці весь набір старих і нових одягів, - храмових форм колись великого «Другого Риму» .

Але як своїм способом невеликий храм може походити на такий величний Прототип, яким малюється у св. Іоанна Небесний Град: «кришталево-золотий», з Престолом, що сидів посередині, з неприступними мурами, воротами. Щоб побачити цю «схожість» необхідно, розглянути, як люди середньовіччя представляли собі і зображували Небесний Град у фресках на стінах храмів, в мініатюрах лицьових хронік, священних книгах.

У нас «під рукою» немає перших, найдавніших зображень, а є лише зображення XIII-XVII століть. Але зате є найперше опис Граду св. Іваном Богословом кінця I століття, яке добре всім відомо по останніх сторінок Біблії. (Одкр. XXI: 2, 12, 13, 14, 16, 18). Можна лише дещо підкреслити для ясності. Град має квадратну в плані стіну, а в ній 12 воріт, по троє на чотири сторони. Ворота доручені охороні 12 Апостолів. В описі св. Іоанна (XXI: 18) зазначено також, що Град може виглядати кубом. Небесний Престол всередині Граду складається з 25 престолів.

Тут, однак, доцільно нагадати образ того, що сидить на престолі, представлений в видіннях пророка Єзекіїля (Єз. 1: 10, 15, 16, 22; також 10: 9, 10, 14). Престол підтримують чотири многоочітіі херувима, під якими чотири колеса, а над ними - звід (це своєрідна опора Престолу, «подпрестолье»). Над зведенням виднілося подобу самого Престолу, а над ним - як би Подоба Людини. На пізніх середньовічних малюнках в центрі Небесного Граду зображувалися Престол у вигляді куба з Хрестом нагорі, або Лобне місце (Голгофа) з Хрестом, або Агнець з Хрестом, або Христос.

На схемі 1 представлено Небесний Град по пізнішим, вже изометрическим або навіть перспективним зображенням XVII-XVIII століть. Усередині Граду нерідкі зображення Рая у вигляді дивовижних рослин. Над серединою Граду - Престол, на даній схемі з колесами під ним.

На схемі 2 Небесний Град показаний по більш древнім зображенням, без стін. В середині Граду - Лобне місце з Хрестом і Рай рослин. Ворота Граду зрушені один до одного і «повалені» на чотири сторони (середньовічний спосіб зображення фасадів). У воротах - 12 Апостолів Агнця.

На схемі 3 Небесний Град зображений вже як храм у вигляді куба з Престолом, піднятим над храмом колесами арок і тримає Лобне місце з Хрестом. Престол (барабан), ймовірно, символізував ангельські доріносние чини. Тут особливо ясно видно трактування закомар як воріт Небесного Граду. «Великої церковної стіною високою і охороняє живуть в святому граді називається Христос; дванадцятьма воротами Його - святі апостоли, через які ми маємо приведення і вхід до Отця »(Андрій Кес. Толков. до Об. XXI: 14-16). Св. Андрій ще раз нагадував, що «через Апостолів населяється цей Місто».

Тільки за період з кінця Х по середину XIII століття на Русі було побудовано більше 200 кам'яних хрестово-купольний храмів з високим верхом і закомарами. Хоча їх конструктивний тип був один, розміри, конкретні форми, зорова проявленість (впізнаваність) символу Небесного Граду були різними у кожного храму. Храми мало відрізнялися один від одного також деталями, будівельними матеріалами, зовнішньою і внутрішньою обробкою, а в кінцевому підсумку - виглядом, способом. В основному за зовнішніми архітектурними ознаками дослідники давньоукраїнського зодчества давно згрупували храми в архітектурні школи:

Київську, Новгородську, Полоцьк-Смоленську. Галицько-Волинську, Смелао-Суздальську, а пізніше - Псковську, Московську, Ярославську. У храмах кожної школи «Небесний Град» був виявлений в різному ступені «схожості» на Прототип.

Київська школа зодчества (спочатку - загальноросійська) характерна відносно великими розмірами храмів, монументальністю форм, великими членениями обсягів. Храм, як «оселя», зазвичай трьохчастинній (високий притвор - «Небесний Град» - Вівтар), не рідкісні галереї для великого тоді ще кількості оголошених. Пілястри або напівколони фасадів стоять між закомарами, підтримуючи вгорі на капітелях водомети. В середині над храмом зазвичай піднімається спочатку верх кубічного «подпрестолья» (трибун), потім потужний престол (барабан), нарешті вгорі - Лобне місце (лоб) з хрестом. «Київські» храми стояли і ще стоять в самому Києві, а також Чернігові, Новгороді, Дружковкае, Галичі, Смелае Волинському, Рязані.

Смоленська школа зодчества виділилася в XII столітті. Між закомарами фасадів з'явилися пучкові пілястри, як би символізували зібрані в гармошку стіни Небесного Граду. «Подпрестолье» (трибун) над храмом прийняло форму «коліс» - арок, трилопатевих арок, вище яких піднімався престол (барабан) з Лобним місцем і хрестом. Храм нерідко трьохчастинній, мав прибудови, галереї.

Новгородська школа мала храми, що відображали символ Небесного Граду швидше за все зсередини, ніж зовні (закомарі були на півночі непрактичні). У підсумку це призвело до того, що в XIII-XV століттях невеликі храми вуличних громад отримали на фасадах трилопатеві завершення і стали символізувати вже в цілому сам Небесний Престол. Те ж саме засвоїла в XIV-XV століттях Псковська школа зодчества, потім з початку XVI століття - Московська.

Володимиро-Суздальська школа до середини XIII століття була, можна сказати, класичною. На деяких храмах (Успенський, Дмитрієвський собори у Смелае, Різдвяний в Боголюбове, Покров на Нерлі) вузькі колонки фасадів і узлісся закомар були позолочені, чому межі храму і його «переклади» бліковать золотом на сонці, і сам храм здавався золотим, як Небесний Град . На стінах закомар (як на екранах телевізорів) можна було бачити Небесний Рай, як би через його ворота: з химерними рослинами. звірами, птахами, з уже допущеними туди душами царів Давида, Соломона, Олександра Македонського, навіть Геракла. Рай був або «зображений фарбами», або був «вирізаний з каменю» і розфарбований. Нижче Рая знаходився «пояс» святих, земних ангелів. Нагорі храм завершувався спочатку Голгофою (горою), на ній стояв Престол (барабан), увінчаний Лобним місцем (лобом) з хрестом.

У кращих своїх зразках Смелао-суздальські храми демонструють не тільки найвищий художній смак, граничну артистичність зодчих, аристократичність храмоздателей, а й глибоке, тонке розуміння цими будівельниками християнської храмової символіки.

На Смелао-суздальском зразку можна підсумувати священні теми храму як символу Всесвіту, Небесного Раю, Вселенської Церкви, коротко перерахувавши їх зверху вниз:

Голуб - символ Святого Духа Хрест - символ Христа, Лобне місце, Престол, Гора Голгофа, гірський Град Єрусалим (врата-закомарі), Рай Небесний (всередині Граду видно як би крізь ворота-закомарі), Апостоли - символи християнських народів ( «прозорі» стіни воріт-закомар), з позикові Ангели ( «пояс» святих), народи (стіни в нижній частині), що утворюють церква віруючих, притікає в неї з чотирьох сторін світу.

Кам'яний соборний храм був головною святинею українського міста з часів хрещення Русі. Стояв він всередині фортеці, підносячись над нею своїми закомарами, верхами з золотими хрестами. Середина зазвичай дерев'яної фортеці наповнювали також кліті крома (складу) і маленькі облогові двори жителів міста. Самі жителі привільно проживали на посаді і в слободах під фортецею, маючи двори, будинки, господарські будівлі. городи, сади, худобу, птицю. Між фортецею і посадом, використовуючи простір обстрілу перед стіною, зазвичай розміщувався міський торг з рядами, лавками, коморами, вітальнями дворами, кузнями. Така структура стародавнього українського міста: храм, фортеця, торг, посад була «типовий», характерною для сотень міст.

У нашій науці прийнято вважати, що «місто» як явище, є наслідок другого поділу праці - відокремлення ремесла від сільського господарства, місце обміну сільськогосподарських продуктів на вироби ремісничих промислів, тобто торгова точка певної округи. При цьому стверджується, що якщо в поселенні з фортецею немає ремісничого населення, торговища. то містом його вважати не можна. Таким чином, з безлічі функцій давньоукраїнського міста: житловий, промисловий, торгової, адміністративної, оборонної, культової бралися один-два матеріалістичних критерію (торгово-реміснича функція) і після цього ставили питання про те, чи були взагалі міста на Русі?

Але «містом» в стародавній Русі називали укріплене поселення і, перш за все, «фортеця», її оборонні споруди: стіни, ворота, багаття (вежі). Захист городян, населення округи була головною функцією міста. Решта функцій поселення протікали під прикриттям міста - він забезпечував стабільність їх здійснення. І не можна торгашеско-ремісничу функцію зводити в критерій існування чи не існування міста. А ось наявність фортеці, «граду» є таким критерієм.

Якщо соборний храм символізував Небесний Град, як би опустився на землю з неба від Бога, то фортеця знаменувала собою земної Єрусалим. Про це дозволяють говорити, перш за все, що з'явилися в Києві і Смелае Золоті ворота, названі так за подобою з Золотими воротами в святому палестинському Єрусалимі (потім в Константинополі). У Смелае і Єрусалимі згадуються також Залізні ворота. Усередині давньоукраїнського міста знаходився кром. А в одному місці Синодальної Біблії V століття український переписувач її написав: «Обіташе Давид в Кром" - і це про Єрусалим часів царя Давида. Слід, однак, визнати, що символіка земного Єрусалима в давньоруському місті була відображена слабо і епізодично зустрічається лише у великих князівських містах.

Торговище і посад оцінювалися в давньоруському місті більш приземлено. Які торгують взагалі як би вигнали не тільки з храму, а й з міста-фортеці (торг зовні «граду»). Принцип «товар - гроші - товар» процвітав за межами «граду» і не мав до нього ніякого відношення. Звичайно, купці-гості ставили храми на торгу, особливо своїм святим заступникам: Миколі Чудотворцю, Параскеві П'ятниці, Козьми і Даміана, а посадськінаселення зводило храми на посаді. Проте, давньоукраїнський місто в цілому не був просто «місцем обміну продуктів праці», наслідком відділення ремесла від сільського господарства. Городяни в древньої Русі ніколи не поривали зв'язку з матінкою-землею, все (навіть ремісники) займалися сільським господарством. І не випадково понад 90% населення Русі-Росії завжди було в тій чи іншій мірі землеробським, селянським, а значить духовним. Матеріальним втіленням цієї духовності і були давні українські міста, а в них - православні соборні храми - символи Горішнього Єрусалиму.

Русь ще в X-XIII століттях, відокремлена від Святої Палестини, від святинь земного Єрусалиму Диким полем, печенежскими, потім половецькими кочовими ордами, обрала переважним об'єктом поклоніння і молитви саме Небо, Горний Єрусалим, Престол Хто сидить посеред Небесного Раю. Яскравим доказом цього і з'явилися їхні символи - хрестово-ку-Польна храми з високими верхами і закомарами, поставлені по давньоукраїнським містах, монастирях, селах. Такий духовної спрямованістю Русь стала відчутно відрізнятися від Візантії, католицького Заходу. За таке її благочестя вона і стала називатися українським народом в XVI-XVII століттях «святорусский Землею», або просто «Святою Руссю».

Розміщення матеріалів в бібліотеці є їх зберіганням, а не передруком або відтворенням в будь-якій іншій формі.

Заборонено використання матеріалів бібліотеки в комерційних цілях.

Засновник і хранитель бібліотеки «РусАрх»,

доктор архітектури, професор