Руйнівник світу бог Шива

Третім з великих богів є Руйнівник Миру Шива. Можна запитати як це так - бог і раптом руйнівник? Відповідь тут проста. Світ, як і всі, що в ньому існує, одного разу повинен зникнути, вмерти. Адже немає нікого і нічого безсмертного, крім богів. А раз світ помре, зруйнується, то повинен бути і бог, який це руйнування коли-небудь здійснить.

Могутність Шиви. Таким богом і був Шива. Але, так як загибель світу буде нескоро, Шива, як і інші боги, до пори до часу піклується про нього.

Могутністю своїм Шива перевершує і Брахму, і Вішну. Кажуть, що одного разу ці два бога засперечалися, хто з них більш могутнім. Раптом перед ними з'явився вогненний стовп у якого не було ні початку, ні середини, ні кінця. Цей стовп виглядав як вогонь, що пожирає світ при його загибелі, і виблискував посеред вогненних вінків. Брахма і Вішну вирішили знайти кінець цього стовпа. І ось Брахма перетворився на лебедя і полетів вгору. Тисячу років летів він, але кінця стовпа не було. А Вішну перетворився на кабана і став підкопувати стовп знизу. Тисячу років копав він, але дощенту кам'яного стовпа не докопався. Цим стовпом був Шива - так він показав, що могутніше Творця Світу і його Хранителя.

Зовнішність Шиви. Грізний вигляд Шиви: у нього п'ять осіб і кілька рук - говорили, що у нього їх чотири або вісім, а, може бути, і все десять: адже ніхто не може точно описати його зовнішність. Його руде волосся прикрашає серп півмісяця, а через волосся падає на землю священна річка Гангу. Коли вона падала з неба в низ, Шива злякався, що земля не витримає її тяжкості і прийняв її до себе на голову. Горло його прикрашає намисто з черепів, комір у нього з змій і зі змій же сережки у вухах.

На обличчі у Шиви не два ока, як у інших богів, а три. Третє око, увінчаний срібною півмісяцем, знаходиться у нього посередині чола, але він завжди закритий. Горе тому, на кого Шива погляне цим оком! Своїм блиском він спалить будь-яка істота, і навіть безсмертним богам цей погляд небезпечний. Трьома своїми очима Шива бачить минуле, сьогодення і майбутнє. Третє око з'явився у Шиви так. Одного разу його дружина, богиня Парваті, підійшла до нього ззаду і, жартома, закрила йому долонями очі. Але не може ж могутній бог залишатися незрячим навіть одну мить! І в лобі у Шиви негайно з'явився третє око. Тому його часто називають Трілочана - триокого.

Медитирующий Шива -
покровитель тантри і йоги.
сучасне зображення

Але, незважаючи на настільки страхітливий вигляд, ім'я «Шива» в перекладі означає «Кожен, хто приносить щастя» - адже Шива буває то грізним і страшним, то благим і милостивим. Його гнів не раз наздоганяв богів, але завжди, після того, як охолоне гнів і вщухне лють, Шива являв і свою милостиво сторону.

Жертвопринесення Дакши. Першою дружиною Шиви була Саті, дочка Дакши. Сам Дакша не визнавав Шиву богом і не хотів, щоб його дочка вийшла за нього заміж. Але коли він влаштував свято вибору нареченого, і Саті, за стародавнім звичаєм, повинна була піднести вінок того, кого вона хоче назвати своїм чоловіком, Саті підкинула цей вінок в повітря, і він виявився на шиї несподівано з'явився Шиви. Цього і хотіла Саті: вже давно вона вирішила, що чоловіком її буде Шива і ніхто інший.

Дакша довелося змиритися з вибором дочки, але теплих почуттів до Шиві він не відчував. Одного разу все боги зібралися у Брахми, прийшов і Дакша. Всі встали, вітаючи його, один Шива залишився сидіти. Дакша був ображений цим - адже Шива відмовився вітати його, батька своєї дружини! Він вирішив відплатити за це.

Незабаром на священній горі Хімават Дакша влаштовував жертвоприношення, але яке були запрошені всі боги. Одного тільки Шиву він не покликав. У жертву був принесений прекрасний кінь, все боги отримали від Дакши шматки жертовного м'яса. Саті, ображена тим, що її чоловікові жертва не дісталася, зажадала залишити м'яса і йому. Коли Дакша не зробив цього, доброчесна богиня, що не стерпівши такого приниження, кинулася в багаття, розведений для принесення жертви, і згоріла в ньому. З тих пір в Індії словом «саті» називали тих дружин, які після смерті чоловіків спалювали себе разом з ними на похоронних вогнищах.

Чудовисько Вірабхадра. Шива, дізнавшись про смерть дружини, виповнився страшного гніву. З вуст своїх він створив страшне чудовисько Вірабхадра. Було у нього тисяча голів, тисяча рук і тисяча ніг, і в кожній руці було затиснуте грізна зброя; з його тисячі широких ротів стирчали довгі ікла, а одягнений він був у обагрену кров'ю тигрову шкуру. Впавши на коліна перед Шивой, чудовисько запитало: «Що я повинен зробити для тебе, про найбільший з богів?» Відповів йому Коломия Шива: «Іди і знищ жертви Дакши!» Отримавши цей наказ, Вірабхадра створив тисячі чудовиськ, подібних йому самому. Тремтіла земля, вирувало море і зблякло сонце від реву, який вони підняли. Вони перекинули жертовні котли, розкидали над усіма речами для жертвопринесення, осквернили всю жертовну їжу, а занімілих від жаху богів вони били і знущалися над ними. Багато боги були тоді покалічені або вбиті, а самому Дакша відрубали голову і кинули її в огонь.

Так Шива наситив свій гнів. Коли ж гнів пройшов і боги. Схилившись перед ним, визнали його могутність, Руйнівник Миру змилувався. Він оживив усіх мертвих, а недужих усіх понівечених. Тільки голова Дакши пропала безповоротно. Замість неї Шива приробив йому голову козла.

Шива і Парваті. Після смерті вірною і доброчесного Саті Шива занурився в глибоку скорботу. Він пішов на гору Кайласа і там сидів, відмовившись від мирської суєти, занурений в сумні роздуми. Його не цікавили ні світ, ні жіноча краса, ні звернені до нього молитви його шанувальників. Так пройшли довгі сотні років.

Тим часом Саті знову народилася на землі в образі прекрасної Парваті (Уми). Та любов, яку відчувала до Шиві Саті, перейшла тепер до Парваті, і вона мріяла вийти заміж за Шиву. Знаючи, що Шива не цікавиться мирськими справами, вона вирішила завоювати його серце суворим покаянням. І ось, відправившись в гори, вона зняла свої розкішні одягу, змінивши їх на одяг з кори дерев. Три рази в день вона купалася в крижаній воді гірського джерела, сто років харчувалася лише листям з дерев, ще сто років - опалим листям, сто років строго постила і не брала в рот ні крихти. Але все це не могло пом'якшити суворого Шиву, він невпинно думав про загиблу Саті.

Може бути, так і залишилися б марними всі її старання, але інші боги вирішили втрутитися. У цей час між богами і асурами йшла жорстока війна. Ватажок асуров Тарака, довгі роки ведучи життя суворого самітника, виснажуючи себе постом і молитвами, домігся від Брахми того, що перемогти його не міг ніхто з богів. Тільки семиденному малюкові це було під силу, і малюком цим повинен був бути ще ненароджений син Шиви.

Кама намагається вселити Шиві нову любов. Але якщо Шива назавжди занурився в скорботу - значить, сина у нього не буде ніколи. Тому боги відправили до Шиві Каму - бога любові. Кама сидів верхи на папугу, в руках тримав лук з цукрової тростини з натягнутою тятивою з бджіл, в сагайдаку у нього були стріли - квіти, які, вражаючи людей прямо в серце, несли їм любов.

Була весна і природа пробуджувалася, коли Кама прибув на Кайлас, де, не помічаючи весняного цвітіння, занурений в сумні думки між дерев сидів Шива.

Кама обережно наблизився до нього і через вуха проник до нього в голову, відволікаючи від думок про Саті. Відчув Шива, що прекрасний образ його дружини тьмяніє в його пам'яті, і став силою своєї думки оживляти його - і ось знову повернулася до нього дружина, знову зайняла всі його думки. Але не заспокоївся на цьому Кама і пустив в серце Шиви свою зроблену з квітів стрілу. Відчувши її укол і побачивши Каму, Руйнівник Миру направив на нього свій спопеляючий погляд, і не залишилося від бога любові навіть гірки праху. Пізніше дружина Ками вмовила Шиву воскресити чоловіка, але тіло його відновити було неможливо. З тих пір люди називають його анангу - Безтілесний.

Шива-брахман і Парваті. Після цього Парваті-Ума знову вдалася до суворого покаяння. У літню спеку вона мучила себе жаром багать, в зимову холоднечу годинами стояла в крижаній воді. Так пройшли довгі роки. І ось одного разу в її хатину з'явився молодий жрець - брахман. Парваті радо прийняла його, а він, відпочивши з дороги, запитав: «Чому ти так суворо виснажувати себе, про прекрасна діва?» «Ні мені радості від моєї краси, - почув він у відповідь. - Ніхто в світі не потрібен мені крім Шиви, якого полюбила я з самого дитинства! »

Брахман спробував переконати Парваті, що марно вона переносить такі страждання через Шиви, але та відкинула всі його слова і продовжувала славити свою любов. Тоді Парваті побачила, як змінився її молодий гість, і замість брахмана вона побачила самого Шиву, який голосом, подібним до грому, оголосив, що його зворушила така любов, і він з радістю бере її в дружини.

Народження і діяння скандію. Весілля Парваті і Шиви була пишною. Сам Брахма керував весільним обрядом, і все небожителі були гостями. Після весілля молодята на великому білому бику Нанді вирушили на гору Мандару, де в тихих лісах цілий рік тривала їх шлюбна ніч. А коли на світ з'являвся їх син Сканда - Коломия бог війни, чия сила перевершувала силу інших богів, - тряслися земля і небо, а світ осявався чудесним сяйвом. Сканда був такий могутній, що вже на п'ятий день від народження легко натягував батьківський лук і стріли, випущеними з нього пробивав наскрізь і трощив в пил гори. Сила його була така велика, що він зраджував шляху небесних планет, пересував гори і змушував річки текти по новим руслах. Навіть боги налякалися його могутності!

На шостий день від народження Сканда вийшов на бій з Таракі. Жорстокою була їх битва! Тисячі стріл випустили противники один в одного, тисячі ударів завдали окутими залізом палицями. Але сила могутнього ватажка асуров була мала, порівняно з потугою, якою володів Сканда. Ударом палиці зніс він голову своєму ворогові, і зраділи боги цій перемозі - адже знову повернулася до них влада над Всесвіту.

Священний бик Шиви - Нанді.
XII-XIII ст.

Лють асуров. Довгі роки жили асури в Тріпура в мирі і спокої, насолоджуючись щастям і безпекою, але одного разу в серця їх проникла заздрість, ворожнеча, ненависть - і назавжди зникло спокій. Постійно спалахували в Тріпура розбрати і бійки, асури перестали відрізняти день від ночі: вдень спали, а бенкетували вночі. Їх люті напади на сусідів приводили в жах весь Всесвіт.

Колісниця Шиви. Руйнівник Миру не став відмовляти богам. «Я зруйную Тріпуру, - оголосив він, - але ви повинні допомогти мені спорядитися на битву». Тоді боги стали готувати для Шиви бойову колісницю, рівних якій не було у Всесвіті. Земля була її основою, гора Меру - сидінням, віссю - гора Мандара, а сонце і місяць - її сяючими колесами. Стрілами в сагайдаку Шиви стали отруйні нагі - змії, сини і внуки великого Васуки, цибулею йому служив Самватсара - Рік, а тятивою була Ніч кінця світу. Сам Брахма став візником цієї великої колісниці, і на чолі війська богів Шива рушив на Тріпуру.

Шива-Натарадж. Серед прізвиськ Шиви є і прізвисько Натарадж - «Цар танцю». Воно походить від того, що Шива танцює шалений чарівний танець - Тандава. Цей танець він виконує щоразу на початку світу, пробуджуючи його і приводячи в рух, і цим же танцем він зруйнує світ, коли скінчиться час його існування.

Перед танцем Шиви не може встояти ніхто. Кажуть, одного разу Шива хотів навернути десять тисяч пустельників, що жили в лісі далеко від людей. Розгнівалися вони, що Шива відволікає їх від благочестивих роздумів, і прокляли його страшним прокляттям. Але не подіяло воно на великого бога. Тоді з жертовного вогню вони створили лютого тигра і направили його на Шиву, але той здер з нього шкуру нігтем свого мізинця і накинув на себе. Немов дорогоцінний вбрання.

Тоді відлюдники нацькували на Шиву страшного змія, але Шива обернув її на шию немов комір. Антилопу послали відлюдники - але схопив її Шива лівою рукою, і з тих пір тримає її. Тоді вислали проти Шиви самого грізного противника - злобного карлика Мулайоку з величезною дубиною в руках. Але Шива кинув його на землю і станцював на його спині свій переможний танець. Тоді відлюдники визнали могутність Шиви і стали йому поклонятися.

Коли Шива танцює на вершині священної гори Кайласа, інші боги не тільки насолоджуються його танцем, а й допомагають йому. Індра грає для нього на флейті, Вішну б'є в барабан, Брахма відбиває такт, а Лакшмі співає. І поки триває священний танець Шиви - у Всесвіті панує спокій і гармонія. [В Індії вважають, що Шива винайшов 108 різних танців - і повільних, і бурхливих і стрімких.]

Тримурти. Отже, ми познайомилися з тим, як в Індії представляли трьох верховних богів, з якими пов'язані долі світу. Вони різні за характером, і Брахму ніяк не сплутаєш з Вішну, а Вішну - з Шивою; і історії-міфи, які про них розповідали теж були різні. Але в Індії вважали, що це не тільки три різні боги, а й різні прояви одного і того ж Бога, єдиного в своїй величі. Коли в світі що-небудь твориться, цей Бог проявляє себе у вигляді Брахми; коли потрібно зберегти світопорядок, підтримати його - він виступає в образі Вішну, а коли світ приходить до терміну своєї загибелі - Бог постає як Шива.

Цього Бога в Індії називали Тримурти - «Він володіє трьома образами». У такому вигляді його зображували і в храмах - з трьома особами і трьома тілами як би виростають одна з одної.