припинення війни

«Коли ми виходимо з битв, ми бачимо по-новому, - як каже« Дао-де-цзин »,« очима, не затуманеними бажанням ».
Непробуждённий розум схильний вести війну проти способу існування речей; щоб слідувати шляху з серцем ми повинні розуміти весь процес ведення війни поза і всередині себе, розуміти, як він починається, як він закінчується. Коріння війни приховані в невіданні. Без розуміння ми легко можемо опинитися наплутали швидкоплинними змінами життя, неминучими втратами, розчаруваннями, ненадійністю існування, схильного дії старості і смерті. Неправильне розуміння приводить нас до війни з життям, де ми кидаємося між болем і пристрасним бажанням безпеки і насолод, які за своєю природою ніколи не можуть принести справжнього задоволення.

Наша війна з життям виражена в кожному вимірі нашого переживання, як зовнішнього, так і внутрішнього. Ми ведемо війну всередині самих себе, війни зі своїми сім'ями та громадами; в усьому світі йдуть війни між расами і націями. І все війни між людьми - це відображення нашого власного внутрішнього конфлікту і страху.

Ми, люди, постійно перебуваємо в битві, у війні, - і це для того, щоб піти від того факту, що ми настільки обмежені, пов'язані настільки багатьма обставинами, які не в силах підпорядкувати собі. Але замість того, щоб піти від страждання, ми продовжуємо створювати його, вести війну з добром, вести війну зі злом, вести війну з тим, що занадто мало, і з тим, що занадто велике, вести війну з дуже коротким або із занадто довгим , з правильним чи неправильним; ми відважно продовжуємо вести цей бій.

Сучасне суспільство заохочує схильність нашого розуму до заперечення або придушення усвідомлення реальності. Наше суспільство - це суспільство заперечення: воно обумовлює нас, щоб оберегти від будь-якої прямої труднощі і незручності. Ми витрачаємо величезну енергію на заперечення своєї невпевненості, боремося з болем, смертю і втратами, ховаємося від основних істин світу природи і нашої власної сутності.

Ми відкидаємо смерть.Ми майже впевнені в тому, що наші покійники не померли, одягаємо трупи в фантастичні шати і гримуючись їх для участі в власному похороні, як якщо б вони відправлялися на вечірку. У нашому фарсі з самими собою ми зображуємо справу так, ніби-то наша війна - це насправді не війна. Ми змінили назву військового міністерства на міністерство оборони, ми називаємо цілий клас ядерних ракет «стражами світу».
Як же нам вдається настільки послідовно захищати себе від істин нашого існування? Ми користуємося запереченням, щоб відвернутися від болю і труднощів життя, деякі користуються наркотиками, щоб підтримувати своє заперечення.

До нашому суспільству найкраще пристосовується така людина, яка не живий і не мертвий, а просто позбавлений чутливості, зомбі. Коли ви мертві, ви не здатні працювати для суспільства. Коли ви цілком живі, ви постійно говорите «ні» багатьом процесам всередині цього суспільства - расизму, забруднення навколишнього середовища, загрози ядерної війни, гонці озброєнь, нездорової питній воді, канцерогенним продуктам харчування. Таким чином в інтересах нашого суспільства сприяти тим речам, які пом'якшують гостроту становища, які підтримують нашу прихильність нав'язливих ідей і зберігають нас в стані легкої нечутливості - на зразок зомбі. Отже, саме наше сучасне суспільство споживання функціонує як наркоман.
Одна з найпоширеніших серед нас нав'язливих ідей - квапливість. Технологічне суспільство підштовхує нас до прискорення темпу продуктивності праці і взагалі всього життя.

Справжня духовна практика вимагає від нас щоб ми навчилися припиняти війну. Це перший крок, але фактично його необхідно втілювати в практику знову і знову, поки він не стане нашим способом існування. Внутрішній спокій людини, який воістину «сам є світ», приносить задоволення всієї взаімосплетённой тканини життя; і це умиротворення виявляється як внутрішнім, так і зовнішнім. Щоб припинити війну нам треба починати з самих себе.

Ми не в змозі легко змінитися на краще одним актом волі. Це подібно до того, як бажати, щоб розум позбувся самого себе, або витягати себе за вушка чобіт. Коли ми боремося за те, щоб змінити себе, ми фактично лише продовжуємо стереотипи самоосуду і агресивності, підтримуємо війну проти самих себе, якими є в житті. Такі вольові акти зазвичай призводять до несподіваних неприємних наслідків і в кінці кінців часто зміцнюють нав'язливу ідею або заперечення, які ми маємо намір змінити.

І ось в кінці однієї групової медитації вчитель запросив його для перевірки. «Ти борешся з усім. Як це виходить, що тебе турбує їжа, турбують звуки, турбує робота по дому, турбує навіть власний розум? Чи не здається це дивним? Ось що я хочу знати: коли ти чуєш, як повз проїжджає автомобіль, чи дійсно він вторгається в тебе і викликає занепокоєння, або це ти виходиш з себе, щоб турбувати його? Хто ж кого турбує? »Навіть цьому юнакові довелося розсміятися - і момент сміху став початком його навчання тому, як припинити війну.

Мета духовної дисципліни полягає в тому, щоб дати нам спосіб припинити війну - не силою волі, а органічно, за допомогою розуміння і поступової підготовки. Безперервна духовна практика може допомогти нам культивувати новий спосіб ставлення до життя, в якому ми звільняємося від своїх боїв.

Коли ми виходимо з битви, ми бачимо по-новому, як каже «Дао-де-цзин», «очима, не затуманеними бажанням». Ми бачимо, як кожен з нас створює конфлікти. Ми бачимо свої постійні симпатії і антипатії, бачимо боротьбу з метою протидії всьому, що нас плутає. Ми бачимо власні упереджені думки, жадібність, свої рефлекси захисту. Нам важко дивитися на все це; але ці факти дійсно існують. І тоді під усіма безперервними битвами ми розпізнаємо всепроникні почуття неповноти і страху. Ми бачимо, як міцно боротьба з життям тримала наше серце закритим.

Але коли ми звільняємося від боїв і розкриваємо серце речей, якими вони є, ми досягаємо заспокоєння в теперішньому моменті. Тільки в цьому мить здатні ми відкрити позачасове. Тільки тут можемо ми знайти любов, яку шукаємо. Любов в минулому - просто пам'ять, а любов в майбутньому - фантазія. Тільки в реальності сьогодення здатні ми любити, здатні пробуджуватися, знайти мир, розуміння і зв'язок між собою і світом.

Припинити війну і стати присутнім - ось дві сторони однієї і тієї ж діяльності. Увійти в даний означає пережити те, що є тут і зараз. В більшості своїй ми витратили своє життя, будучи захоплені планами, очікуваннями, честолюбними надіями на майбутнє, жалями, почуттям провини або сорому з приводу минулого. Коли ми вступаємо в даний, ми знову починаємо відчувати навколишнє нас життя, але при цьому зустрічаємося з усім тим, чого уникали і уникаємо. Нам необхідно мати сміливість, щоб прямо зустрічатися з тим, що існує зараз, - зі своїм болем, зі своїми бажаннями, зі своєю сумом, зі своїми втратами, таємними надіями, зі своєю любов'ю, - з усім, що найбільш глибоко зачіпає нас. Коли ми припинимо війну, кожен з нас знайде щось таке, від чого ми втікали, - свою самотність, свою нікчемність, нудьгу, сором, нездійснені бажання. Ми також повинні прямо зустріти і ці частини самих себе.
Якщо нам потрібно прокинутися, ми повинні бути пов'язані зі своїм тілом, зі своїми емоціями, зі своїм життям в даний момент.
Для життя в сьогоденні необхідна безперервна і непохитна відданість. Коли ми слідуємо по духовному шляху, від нас вимагається, щоб ми припиняли війну не раз, а багато разів. Знову і знову ми відчуваємо знайоме вплив думок і реакцій, що веде нас від справжнього моменту. Коли ми зупиняємося і слухаємо, ми можемо відчути, як будь-яка річ, яка вселяє нам побоювання або бажання виштовхує нас з нашого серця і заштовхує в помилкове уявлення про те, якою ми хотіли б бачити життя. Якщо ми слухаємо навіть більш уважно, ми можемо відчути, як навчилися відчувати себе обмеженими цим страхом і ототожнений з бажанням. Виходячи з цього невеликого відчуття самих себе, ми часто переймаємося упевненістю в тому, що наше щастя може прийти тільки завдяки володінню чимось, може здійснитися лише за рахунок когось іншого.

Припинити війну і увійти в даний - значить відкрити велич нашого власного серця, яке може містити в собі щастя всіх живих істот як невіддільне від нашого власного щастя.

Всякий раз, коли ми припиняємо війну, виникають співчуття і велич серця. Найглибше бажання нашого серця - відкрити спосіб зробити це. Всі ми поділяємо прагнення вийти за межі обмежень власного страху, гніву або нав'язливих станів, прагнення пов'язати себе з чимось більшим, ніж «я», «моє», з великим, ніж наша маленька історія і мала особистість. Є можливість припинити війну і вступити у позачасове сьогодення - торкнутися великої основи буття, в якій укладені всі речі. Така мета духовної дисципліни і обрання шляху з серцем - відкрити світ і зв'язаність в самих собі, припинити війну всередині себе і навколо себе