Прагматизм як філософія дії

Прагматизм - іррационалістічеськоє напрямок в філософії, що виникло в США в 70-х роках XIX століття, яка досягла свого розквіту в 40-і роки ХХ століття і перетворилося майже в «офіційну філософію» Америки [52].

Термін «прагматизм» походить від грецького слова «Прагма» (справа, дія). Прагматизм називають зазвичай «філософією бізнесу», «філософією ділових людей», «філософією практики». Традиційно виділяють два періоди в філософії прагматизму: ранній і пізній (інструменталізму).

По перше . «Метод завзятості», слідуючи йому, людина повинна вперто триматися раз і назавжди прийнятих поглядів, заперечуючи будь-яку критику і факти, отримуючи задоволення від своєї спокійної віри.

Одна з найважливіших проблем пізнання, проблема істини осмислюється Пірсом точно так же з позицій суб'єктивізму. Істина, на думку Пірса, є стійке, остаточне, примусове вірування, не схильне до сумніву, здатне привести до бажаного результату в діяльності людини, але воно одночасно має розділятися усіма зацікавленими в цьому віруванні. Істина визначається поза відношенням до об'єктивної матеріальної реальності. Однак Пірс стверджує, що світ пізнати: на будь-яке питання про навколишній світ наука дасть адекватну відповідь рано чи пізно, наукова істина досяжна, але в далекому майбутньому.

Дьюї вдалося систематизувати прагматизм і перетворити його в універсальне вчення, вплив його філософії простягалося на педагогіку, етику, соціологію, історичні науки. Одна з головних причин популярності його концепції полягала в тому, що він надзвичайно вміло, використовував дві ідеї, близькі американцям. Ці ідеї - наука і демократія. Дьюї претендував на створення наукової філософії демократичного суспільства.

Багато ідей прагматизму були сприйняті іншими філософськими течіями і увійшли в них. Вчення Пірса «про значення значення» і знаках вплинуло на розробку семіотики і символічної логіки.

«Філософія життя» - ірраціональне напрям в філософії останній третині XIX - початку ХХ століть, яке взяло за основу всього сущого виходить поняття «життя» як якусь інтуїтивно осягаємо реальність, здатну до саморозвитку. «Філософія життя» виникла, як опозиція класичному раціоналізму і реакція на кризу в механічному природознавстві і пов'язана з поворотом до розгляду світу під кутом зору початкових параметрів людського існування, де джерелом всього сущого є ірраціональне початок - воля. Воля як рушійна сила іманентна самого життя і трактується «філософами життя» по-різному: то як «воля до влади», то як «вольові пориви», то як «вольовий дух».

Основні представники «філософії життя» - Ф. Ніцше, Г. Зіммель, В. Дільтей, О. Шпенглер (Німеччина), А. Бергсон (Франція). Кожен з теоретиків «філософії життя» претендував на створення власного світобачення, яке спирається нібито не на противагу духу і матерії, а на їх єдність, носієм такої єдності виступає життя. Життя ставиться ними в основу всього, в центр світового цілого і представляється «ключем до всіх дверей знання». З поняття «життя» вони виводять природне і інтелектуальне, причому трактування даного поняття неоднозначна. Діапазон значення «життя» досить широкий: то в біологічному плані (Ніцше), то в космологічної (Бергсон), то в історико-культурному (Дільтей, Зіммель, Шпенглер). Цей поділ досить умовно, так як зазначені трактування часом переплітаються вже в одній філософської концепції.

Родоначальником «філософії життя» є Фрідріх Ніцше (1844-1900), який виклав свою концепцію в формі афоризмів, міркувань і навіть віршів. Самі по собі форми викладу припускають і нову форму філософствування, нову форму думки. Однак в цьому новому мисленні присутні і вирішуються вічні проблеми: сутності людини, сенсу життя і смерті, кризи культури. У традиційному розумінні онтологія і гносеологія в філософії Ніцше відсутня.

Ф. Ніцше, вірний античному духу аристократичного естетизму, за допомогою біологічно-волюнтаристського підходу до розуміння сутності людини і її буття схильний містифікувати реальну історію, створюючи міф про надлюдину як кінцевої мети людства.

Життя в філософії Дільтея виступає культурно-історичною реальністю, що приводиться в рух «вольовим духом». Людина сама є історія, яка розкриває сутність її діяча. Історія являє собою зміну культурних епох. Але об'єктивна історична життя переноситься в область суб'єкта, основою для розуміння історичної реальності є особистість і відбуваються в її душі процеси. За твердженням Дільтея, завдання філософії як науки про дух зводиться до розуміння життя з неї самої. Ницшеанскую концепцію розуміння Дільтей переосмислює і ставить питання про специфіку гуманітарного знання подібно неокантіанців. На відміну від позитивістів Дільтей вважає науки неоднорідними і виділяє два види наук: «науки про природу» і «науки про дух», перші з них грунтуються на поясненні, другі - на інтуїтивному пізнанні і розумінні. Розуміння виступає в філософії Дільтея як безпосереднє осягнення духовної цілісності. Розуміння власного внутрішнього світу досягається за допомогою самоспостереження (інтроспекції), а розуміння чужого світу культури здійснюється шляхом «вчувствования», «вживання» і тлумачення окремих моментів цілісної духовного життя колишньої епохи, що реконструюється в свідомості дослідника. Даний метод дослідження отримав назву герменевтика. Розробки Дільтея в області пізнання вплинули на наступні філософські напрямки ХХ століття, перш за все на філософську герменевтику.

Проблема кризи культури, яка є центральною у філософії Ніцше, отримала свій подальший розвиток в філософських системах Георга Зіммеля і Освальда Шпенглера. Історія представляється ними як зміна окремих культурних епох (Зіммель) або як зміна культур (Шпенглер), де немає ніяких закономірностей, а є доля, яка спрямовує розвиток культури. Ідея долі, успадкована з філософії Йенского романтизму, через Шопенгауера і Вагнера була сприйнята Ніцше, а потім отримала свій подальший розвиток в философиях Зіммеля і Шпенглера. Шпенглер віщує «захід» європейської культури. чий розвиток підійшло до вичерпання всіх можливостей. Процес розвитку культури завершується цивілізацією, яка, з одного боку, вже не є культура, а з іншого боку - останній етап, занепад в розвитку культури. Для всієї «філософії життя» характерно циклічне розуміння розвитку історичного буття. Ідея циклічності історії виявилася привабливою і отримала свій подальший розвиток в філософських системах ХХ століття.

Ідейний вплив «філософії життя» зазнали і продовжують зазнавати такі філософські напрямки ХХ століття як персоналізм, феноменологія, філософська антропологія, екзістенціаналізм, філософська герменевтика та інші. Без перебільшення можна сказати, що немає скільки-небудь значимої сфери духовної культури Заходу, яка не зазнала б вплив «філософії життя».