Пізнай самого себе

"ПІЗНАЙ САМОГО СЕБЕ"

Згідно з міфом, святилище в Дельфах заснував Аполлон в честь своєї перемоги над тих, хто його матері жахливим драконом Пифоном. Елліни вірили, що в тамтешньому джерелі Кассотіде жив дух Аполлона, або що принаймні він був туди час від часу. "Існувало переконання, писав історик Ф. Г. Міщенко, - що дух-божество, ввійшовши в священну воду джерела і в символічний лавр, зростаючий тут, переходив в тіло жінки (піфії), яка пила цю воду або жувала листок священного лавра; після тривалої боротьби дух нібито знищував особисту волю жінки і користувався нею як покірним знаряддям для своїх одкровень. запитував споглядали з побожним жахом піфію, яка сиділа на великому бронзовому тринозі і як би висіла над священною печерою; піфія занурювалася в стан бр їжа і вимовляла уривчасті мови. Віруючі брали її вислови за голос самого божества, зливаються нібито з шелестом лавра і звуками бубна, яким вражала пророчиця. Вони мали перед собою стан захопленості (манії), або надприродного божевілля, священного сп'яніння, то стан істеричного припадку , яке пізніша філософія греків іменувала екстазом ". [5]

Згідно приводиться Аристотелем (Про філософію, кн. 1) переказами, Сократ в молодості відвідав Дельфи. Його схвилювала і захопила призовна напис "Пізнай самого себе". Цей вислів послужило поштовхом до філософствування і визначило основний напрямок його філософських пошуків істини. Сократ сприйняв цей вислів як заклик до пізнання взагалі, до з'ясування сенсу, ролі і меж людського пізнання в співвідношенні з божественною мудрістю. Мова, таким чином, йшла не про конкретні речі, а про принцип пізнання людиною свого місця в світі.

Сократовському проникнення в суть людських проблем вимагало нових, справжніх шляхів пізнання. Філософський інтерес Сократа до проблематики людини і людського пізнання знаменував собою поворот від колишньої натурфілософії до моральної філософії. Людина та її місце в світі стали центральною проблемою етики Сократа і головною темою всіх його бесід.

Звичайно, до своїх поглядів, що належать до пізнього, найбільш відомому нам періоду, Сократ прийшов не відразу. Природно тому припустити певну еволюцію в його філософських поглядах. Проте точних даних про початкових стадіях розвитку філософської думки Сократа, на жаль, немає.

За деякими відомостями, наведеними, зокрема, Діогеном Лаертським, молодий Сократ був спершу учнем знаменитого натурфілософа Анаксагора з Клазомен, а потім і Архелая, який сам раніше навчався у Анаксагора. Історичну достовірність подібних повідомлень неможливо твердо встановити або з певністю спростувати. Мабуть, елементи правди тут вплетені в сюжет кочує легенди про знаменитого "вчителя" і великому "учня". Для такого роду біографічних легенд якраз дуже типово конструювати спадкоємність між знаменитостями. З цією метою навіть випадкова розмова може зійти за навчання, а простий слухач - за учня.

За часів сократовськой молодості філософія в Афінах була імпортним продуктом. Афіняни були сильні в політиці, мистецтві, ремеслах, торгівлі, військовому і морському справі, але не в філософії. Своїх філософських шкіл, течій чи навіть просто помітних філософів там ні. Власне першим філософом-афінянином був згаданий Архелай - вдале для легенди сполучна ланка між Сократом і колишніми натурфілософами, а через них і "сім'ю мудрецями".

Правда, одним з цієї "мудрої сімки" був афінянин Солон, але прославився він перш за все як мудрий політик і законодавець.

Про нові віяння в філософії і успіхи тодішньої науки афіняни і в "золотий вік" Перикла дізнавалися переважно від приїжджих філософів і вчителів мудрості. У сократовское час Афіни відвідали такі знаменитості, як глава елейськой школи (Південна Італія) Парменід і його учень Зенон, представник іонійської філософії Анаксагор з Клазомен (Мала Азія), софісти Протагор з Абдер, Горгій Леонтійскій з Сицилії, Гіппій з Еліди, кеосец Продик, Евен з Пароса і багато інших. Приїжджі філософи і софісти опинялися в центрі духовного життя Афін. Сократ, який завжди вирізнявся великий допитливістю і товариськістю, виявляв глибокий інтерес до їхніх виступів. З багатьма з них він мав грунтовні бесіди. У платонівському діалозі "Протагор" (341) Сократ навіть називає себе "учнем" софіста Продика, у якого він за драхму вислухав урок. Заняття це, мабуть, було коротким, оскільки за повне навчання Продик брав 50 драхм (див. Платон. Кратил, 384 b).

У зрілому віці Сократ посилав до цього вчителя мудрості деяких своїх слухачів, що не відрізнялися особливою обдарованістю.

Знайомство молодого Сократа з основними течіями тодішньої філософії зіграло, звичайно, плідну роль в становленні і розвитку його власних уявлень.

Повертаючись до питання про відносини між Анаксагором і Сократом, слід зазначити, що незалежно від того, чи був Сократ його учнем чи ні. Анаксагор - далеко не байдужа постать в долі Сократа. Справа не тільки в тому, що тридцять років потому після звинувачення Анаксагора в безбожництві і вигнання з Афін той же звинувачення було висунуто проти Сократа. Забігаючи наперед, зауважимо, що афіняни вважали Сократа, як раніше Анаксагора, софістом і приписували йому анаксагоровское положення: "Сонце - камінь, а Місяць - земля" (Платон. Апологія Сократа, 26 d). Доречно в цьому зв'язку нагадати і про те, що задовго до офіційного звинувачення Сократа його висміяв Аристофан у своїй комедії «Хмари» як натурфилософского безбожника і величальники хмар. Ці нападки, мабуть, були викликані натурфілософськими захопленнями молодого Сократа, подальша еволюція поглядів якого мало турбувала його обвинувачів.

Перехід від натурфілософії до моральної філософії, пов'язаний з ім'ям Сократа, стався не відразу. Спочатку, як це видно з платонівського "Федона" (96-97), молодий Сократ був охоплений справжньою пристрастю до пізнання природи, до дослідження причин земних і небесних явищ, їх виникнення і загибелі. У подібних стихійно-наукових роздумах Сократ спирався на натурфилософские положення своїх попередників, зокрема Анаксимандра, Емпедокла, Геракліта, піфагорійців, чиї погляди він добре знав. Запропоновані ними пояснення явищ природи не задовольнили молодого Сократа. Він розчарувався в колишньої натурфілософії і разом з тим прийшов до самокритичного висновку про власну непридатність до подібного роду дослідженням. Натурфілософські мудрість вислизала і не давалася йому. Через роздумів про причини речей і явищ, згадував пізніше Сократ, він втратив навіть своп колишні знання, перестав розуміти і те, що знав раніше (Платон. Федон, 96 с-d).

У пору цього розчарування натурфілософією і відбулося знайомство молодого Сократа з вченням Анаксагора. Про цей час Сократ згадує: "Але одного разу мені хтось розповів, як він вичитав у книзі Анаксагора, що всьому в світі повідомляє порядок і всьому служить причиною Розум, і ця причина мені припала до душі, я подумав, що це прекрасний вихід з труднощів, якщо всьому причина-Розум "(там же, 97 с).

Сократу на час здалося, що він знайшов, нарешті, вчителі, який відкриє йому причину буття. Однак незабаром він переконався в тому, що Розум (Нус) у Анаксагора - не єдина причина явищ, оскільки для пояснення конкретних подій Анаксагор поряд з ним вводить ще й інші причини емпіричного, природничо-наукового характеру.

Помічена Сократом непослідовність Анаксагора полягала в тому, що Розум спочатку проголошується їм в якості принципу, який всьому в світі повідомляє порядок і всьому служить причиною, але коли справа доходить до пояснення конкретних явищ, цей Розум не діє, оскільки порядок речей і їх причини визначаються не цим розумом, а самими природними речами водою, повітрям, ефіром і т. п. Тим самим Анаксагор, подібно до інших натурфилософам, підміняє, за оцінкою Сократа, поняття причини природних явищ самими цими явищами, їх зіткненнях ями і стихійної грою. За Сократом ж, справжня причина природних явищ корениться не в них самих, а в божественному розумі і мощі; самі ж явища природи - лише сфера докладання причини, але не її джерело.

Прийшовши до висновку про неправильність дослідження причини буття, як він її розумів, емпіричним шляхом, на основі даних органів почуттів, Сократ перейшов до філософського розгляду істини буття в абстрактних поняттях. З цієї точки зору критерієм істини є відповідність того, що пізнається, своєму поняттю.

Своїм трактуванням істини в поняттях Сократ перевів проблематику пізнання в нову площину, зробивши предметом філософського пізнання саме знання. Все буття, позбавлене власного розуму та здорового глузду, витіснене з цього предмета, виключено з нього. Сократовская філософія має справу не з буттям, але зі знанням про буття. І це знання - результат пізнання в поняттях божественної за своїм характером причини, а зовсім не емпіричного вивчення речей і явищ буття.

Поняття в концепції Сократа - це не результат одних лише розумових зусиль пізнає суб'єкта, не просто суб'єктивний феномен людського мислення, але якась умопостигаемая об'єктивність розуму.

Так, прекрасне, відповідно до Сократа, існує саме по собі, об'єктивно і незалежно, наприклад, від прекрасної коня, прекрасної жінки або прекрасної книги. Крім того, поняття прекрасного самого по собі не є результатом індуктивного узагальнення схожих рис прекрасних предметів в загальне визначення, але, навпаки, передує цих предметів і надає їм їх прекрасний сенс.

"Я хочу показати тобі, - каже Сократ своєму слухачеві Кебети, - той вид причини, що я досліджував, і ось я знову повертаюся до вже сто разів почув був і з нього починаю, вважаючи в основу, що існує прекрасне саме по собі, і благе , і велике, і все інше ... Якщо існує що-небудь прекрасне крім прекрасного самого по собі, воно, мені здається, не може бути прекрасним інакше, як через причетність прекрасного самому по собі. Так само я міркую і у всіх інших випадках "( Платон. Федон, 100 b-с). Об'єктивізм Сократа істотно відрізняє його позицію як від суб'єктивізму і релятивізму софістів, так і від уявлень колишньої натурфілософії. З урахуванням цього концепцію Сократа можна назвати філософією об'єктивного поняття. Філософські погляди Сократа сприяли формуванню ідеалістичної "лінії Платона" (В. І. Ленін). Тому було б явним забеганием вперед і спотворенням історії розвитку філософської думки характеризувати позицію самого Сократа як вже сформувалася ідеалістичну концепцію.

Зазначена Сократом непослідовність в позиції Анаксагора була наслідком наявності в колишньої натурфілософії двох по суті різних компонентів - природничо-наукового і філософського. Спочатку співіснування цих різнорідних почав було неминучим і, безсумнівно, плідним. Про це переконливо свідчить прогрес натурфилософских досліджень від Фалеса до Анаксагора. На час Сократа, однак, внутрішня суперечливість і різноплановість двох компонентів натурфілософії стали очевидні. Колишнє єдність філософських і природничо-наукових досліджень в рамках натурфілософії пережило себе. Подальший прогрес пізнання вимагав розмежування і самостійного розвитку складових частин натурфілософії.

Сократ розвинув філософський аспект проблематики цієї перехідної ситуації, тим самим побічно показавши, що натурфілософія представляла собою симбіоз тодішньої науки і філософії. Він вирвав філософію з натурфилософского тупика і звільнив її від природничо-наукових досліджень. Сократовский перехід до моральної філософії не означав, однак, що Сократ зайняв якусь ворожу позицію до тодішньої натурфілософською науці. Навіть на суді, будучи сам звинуваченим в натурфилософском випробуванні того, "що під землею" і "що в небесах", Сократ хоча і відкидає власну причетність до таких занять, але не збирається кидати "докір подібної науці і тому, хто досяг мудрості в подібних речах "(Там же, 19 с).

Відхід від натурфілософії не означав також, що Сократ перестав цікавитися явищами природи, будовою землі, неба і космосу, т. Е. Традиційними натурфілософськими питаннями. Природа продовжувала залучати його увагу, хоча, правда, не в природничо-науковому, а, скоріше, в філософському і міфологічному плані. Характерно при цьому, що сократовская філософія природи, інтерпретація їм земних і небесних явищ, будови всесвіту і т. П. Носять чітко виражений етичний сенс і служать обгрунтуванню основних положень його моральної філософії.

Судження Сократа про природу, Землі, небі і космосі, наведені в діалогах Платона, спираються на давні міфи і легенди, космогонічні та теогоніческіе поеми і сказання, на ряд положень колишньої натурфілософії. Людина і всесвіт, згідно сократовськой версії будови світу, знаходяться в розумній і доцільною гармонії, зумовленої божественним задумом.

Цікаві ті космогонічні уявлення, які з опорою на міфи розвиває Сократ для обґрунтування своїх етичних поглядів. Кращі і гірші частини Землі і всесвіту як би заздалегідь приготовлені для тих, хто заслуговує покарання за пороки і відплати за чесноти. Та й весь космос телеологически пристосовані до цілей реалізації сократовськой етики. Користуючись нагодою, звернемо увагу і на інформативну сторону висхідній до міфів сократовськой космогонії. Наведемо, перш за все, сократовское звернення до міфу, в якому присутній якийсь, дуже дивний для тодішніх землян, погляд з космосу на Землю. "Отже, друг, - каже Сократ своєму слухачеві Сімму, - розповідають насамперед, що та Земля, якщо поглянути на неї зверху, схожа на м'яч, зшитий з дванадцяти шматків шкіри і строкато розписаний різними кольорами. Фарби, якими користуються наші художники, можуть служити зразками цих квітів, але там вся Земля грає такими фарбами і навіть куди більш яскравими і чистими "(там же, 110 b-с).

Слідом за цією розповіддю, вельми змахує на репортаж про Землю з космічної орбіти, наведемо інший цікавий фрагмент сократовськой бесіди, що оповідає вже про відрив від Землі і виході в космос. "... Ми, каже Сократ про людей, - живемо в одній із земних западин, а думаємо, ніби знаходимося на поверхні, і повітря кличемо небом в упевненості, що в цьому небо рухаються зірки. А все тому, що, по слабкості своїй і повільності , ми не можемо досягти крайнього кордону повітря. Але якби хто-небудь все-таки добрався до краю або ж став крилатим і злетів увись, то, немов риби тут, у нас, які висовують голови з моря і бачать цей наш світ, так ж і він, піднявши голову, побачив би тамтешній світ. і якби за своєю природою він був би здатний вине ти це видовище, він дізнався б, що вперше бачить справжнє небо, правдиве світло і справжню Землю "(Там же, 109 е).

Сократовському звернення до питань про доцільний устрій світу, космічної гармонії, божественно визначеною загального зв'язку явищ і т. П. Переслідувало насамперед етичні інтереси і було націлене на з'ясування напрямків і кордонів доцільною витрати людиною своїх пізнавальних зусиль.

Щире пізнання, як його розумів Сократ, покликане дати людині вірні орієнтири для його повсякденному житті. Тому цінність будь-якого пізнання - природних, людських і божественних явищ і відносин - в тому, щоб навчитися розумно вести людські справи.

Дорога самопізнання веде людину до розуміння свого місця в світі, до з'ясуванню того, "який він по відношенню до користування собою як людиною" (Ксенофонт. Спогади про Сократа, IV, 1, 24). "Чи не ясно тепер, продовжує Сократ, - що внаслідок знання себе люди відчувають багато хорошого і внаслідок помилкових уявлень відчувають багато поганого? Людина, яка знає себе, знає і те, що для нього буде добре, і розрізняє те, що може зробити і чого не може "(Там же, IV, 1, 26).

Філософськи піднявши розум і визнавши за ним універсальну міць, Сократ підпорядкував його панування все космічні і земні справи. Знання в трактуванні Сократа постало в якості єдиного належного регулятора і належного критерію людської поведінки. Тим самим він вдихнув нове життя в стару мудрість: "Пізнай самого себе".

Поділіться на сторінці