Пізнай самого себе - філософія

2.1. Пізнай самого себе.

Сократовському проникнення в суть людських вимагало нових, справжніх шляхів пізнання. Філософський інтерес Сократа до проблем людини і людського пізнання знаменував собою поворот від колишньої натурфілософії до моральної філософії. Людина та її місце в світі стали центральною проблемою етики Сократа і головною темою всіх його бесід. Перехід від натурфілософії до моральної філософії, пов'язаний з ім'ям Сократа, стався не відразу. Спочатку, молодий Сократ був охоплений справжньою пристрастю до Познані. Природи, до дослідження причин земних і небесних явищ, їх виникнення і загибелі. У подібних стихійно-наукових роздумах Сократ спирався на натурфилософские положення своїх попередників. Запропоновані ними пояснення явищ природи не задовольняли молодого Сократа. У пору цього розчарування відбулося знайомство Сократа з вченням Анаксагора. Сократу на час здалося, що він знайшов, нарешті, вчителі, який йому відкриє причину буття. Але незабаром він побачив непослідовність вчення Анаксагора.

Вона полягала в тому, що Розум спочатку проголошується їм в якості принципу, який всьому в світі повідомляє порядок і служить причиною, але коли справа доходить до пояснення конкретних явищ, цей Розум не діє, оскільки порядок речей і їх причини визначаються не цим Розумом, а самими природними речами - водою, повітрям, ефіром і т.п. Тим самим підмінюється поняття причини природних явищ самими цими явищами, їх зіткненнями і стихійної грою. За Сократом ж, справжня причина природних явищ корениться не в них самих, а в божественному розумі і мощі; самі ж явища природи - лише сфера докладання причини, але не її джерело.

Прийшовши до висновку про неправильність дослідження причини буття, як він її розумів, емпіричним шляхом, на основі даних органів почуттів, Сократ перейшов до філософського розгляду істини буття і абстрактних понять. З цієї точки зору критерієм істини є відповідність того, що пізнається, своєму поняттю.

Своїм трактуванням істини в поняттях Сократ перевів проблематику пізнання в нову площину, зробивши предметом філософського пізнання саме знання. Все буття, позбавлене власного розуму та здорового глузду, витіснене з цього предмета, виключено з нього. Сократовская філософія має справу не буттям, але зі знанням про буття. І це знання - результат пізнання в поняттях божественної за своїм характером причини, а зовсім не емпіричного вивчення речей і явищ буття.

Щире пізнання, як його розумів Сократ, покликане дати людині вірні орієнтири для його повсякденному житті. Тому цінність будь-якого пізнання - природних, людських і божественних явищ і відносин - в тому, щоб навчитися розумно вести людські справи. Дорога самопізнання веде людину до розуміння свого місця в світі, до з'ясуванню того, «яким він по відношенню до користування собою як людиною» [1].

Філософськи піднявши розум і визнавши за ним універсальну міць, Сократ підпорядкував його панування все космічні і земні справи. Знання в трактуванні Сократа постало в якості єдиного належного регулятора і підлягає критерієм людської поведінки. Тим самим він вдихнув нове життя в стару мудрість: «Пізнай самого себе».

2.2. Доброчесність - це знання.

У центрі всього сократівско філософствування стоять питання про моральні чесноти, моральні якості людини. За суттю своєю вчення Сократа - це філософія моралі, етика. Етично зорієнтована і його теорія пізнання, гносеологія. Морально-етичний сенс людських пошуків істини і оволодіння знанням зумовлюється тим. Що витоки і знання, моральності сходять, за Сократом, до богів. Мірою людської чесноти виявляється його прилучення до божественної мудрості, і процес пізнання набуває характеру моральної дії, морального акту. Позначений Сократом шлях пізнання і є його школа чесноти.

Щире пізнання - пізнання за допомогою понять - є, по сократовськой концепції, лише трохи, розумним, філософам. Але і їм доступна не вся мудрість, але лише незначна частина її. Мудрість є знання, але людина не в силах знати все. «Людині, - говорив Сократ, - неможливо бути мудрим у всьому. Отже, що хто знає, в тому він і мудрий »[2].

Але ця людська мудрість, за Сократом, трохи коштує в порівнянні з божественною мудрістю. І вже зовсім мало що значить в цьому відношенні буденне, неосвічене думку.

Сократовському положення про мудрість знання людиною кордонів свого знання і незнання - «я знаю. Що нічого не знаю »- якраз і фіксує ставлення людського пізнання до божественного розуму. Знання божественно, і тільки воно підносить людину і уподібнює його богам. Більшість же людей, вважає. Сократ, цурається знань і керується випадковими потягами і мінливими почуттями. Сократ відстоював принцип загального панування розуму - в природі, в окремій людині і в людському суспільстві в цілому. У природі це проявляється як гармонія і доцільність у всьому всесвіті; в окрему людину як панування розумної душі над природним і нерозумним тілом; в суспільстві - як панування розумних законів і постанов, як правління знають. Ігнорування цього, відхилення від правильного шляху є, за Сократом, наслідком незнання.

Головним завданням філософії він вважав раціональне обгрунтування релігійно-морального світогляду, пізнання ж природи, натурфілософію вва-тал справою непотрібним і безбожної. Сократ - принциповий ворог вивчення природи. Роботу розуму людини в цьому напрямку він вважав безбожеством. Він вважав, що світ є творіння "божества" великого і всемогутнього. Потрібні гадання, а не наукові дослідження, щоб отримати вказівки богів відноси-кові їх волі. Він слідував вказівкам дельфійського оракула і радив де-лать це своїм учням. Він робив жертвоприношення богам і старанно виконував всі релігійні обряди.

Виходить, що основне питання філософії Сократ вирішує як ідеаліст: природа - це щось не варте уваги філософа, найважливішим для нього яв-ляется дух, свідомості. Сумнів служив Сократові передумовою для звертання-ня до власного Я, до суб'єктивного духу, для якого подальший шлях вів до об'єктивного духу - до божественного розуму. Ідеалістична етика Сократа переростає в теологію.

Він виступає проти детермінізму давньогрецьких матеріалістів і наме-чає основи телеологічного світорозуміння, причому тут вихідним пунк-том для нього є суб'єкт, тому він вважає, що все в світі має своєю це-ллю користь людини.

Телеологія Сократа виступає у вкрай примітивній формі. Органи почуттів людини, згідно з цим вченням, своєю метою мають виконання визначено-них завдань. Мета: око - бачити, вух - слухати, носа - нюхати і т.п. Так об-разом боги посилають світло, необхідний людям для зору, ніч призначена богами для відпочинку людей, світло місяця і зірок має своєю метою допомагати визначенню часу. Боги піклуються про те, щоб земля вироб-дила їжу для людини, для чого введений відповідний розпорядок пір року; більш того, рух сонця відбувається на такій відстані від землі, щоб люди не страждали від зайвого тепла або надмірного холоду і т.п.

У співвідношенні з благом як результатом дії по знанню зло є непорозуміння, слідство проступків, скоєних через незнання. Отже, добро і зло, по концепції Сократа, не два різних і автономних початку, як це має місце в християнській доктрині про боротьбу бога і диявола. У Сократа добро і зло - наслідок наявності або відсутності одного і того ж початку, а саме - знання. Тільки під керівним початком і зміцненням розуму здоров'я, сила, краса, багатство, хоробрість, щедрість і т.п. використовуються на благо; інакше вони принесуть не користь, а шкоду.

Але чи можна навчити чесноти? Здавалося б, що виходячи з визначення чесноти як знання, на це питання слід відповісти однозначно ствердно. Однак Сократ після ґрунтовного обговорення даної теми приходить до негативного висновку: чесноти навчити не можна. Насправді все так тому. Що Сократ розрізняє знання і незнання. Строго кажучи, знання і, отже, доброчесність, за Сократом - це божественний розум, доступний, і то не повністю, лише філософському з'ясуванню в поняттях.

Зазвичай же люди тільки думають, що знають, і їх думки в більшості випадків мало чим відрізняються від простого незнання. Але є, зауважує Сократ, і справжні думки, які знаходяться. Як би між знанням і незнанням. Думка, якщо воно істинне, веде до правильних дій і доброчесним вчинкам. Істинну думку так само як і знання, керуючи людиною, направляє його до вірної мети і утримує його в межах чесноти.

Таке істинну думку і відповідна йому чеснота доступні людині, і він може при необхідних умовах їм навчитися. Але справжні думки, як і будь-яке думка взагалі, через їх чутливої ​​природи дуже мінливі, текучі і минущі. Знання цінніше правильної думки і відрізняється від нього тим, що воно пов'язане. Подібне зв'язування істинного думки відбувається завдяки поняттю, яке і надає думку характер знання. Але це є лише філософам, що і зумовлює сократовское обгрунтування права філософії на керівництво людськими, в тому числі полісними справами.

Інформація про роботу «Філософія Сократа»

; якщо ж, навпаки, керовані міркуванням, наукою і пізнанням, то стають благами найбільшими; самі по собі ні одні, ні інші, ціни не мають ". Моральна філософія Сократа виходить з ясності і залагодження того, як має жити. Тому людина в ній не варто в болісної і темної ситуації етичного вибору. Можна навіть сказати, що Сократ не залишає людині морального вибору: вибір.

Він слідував вказівкам дельфійського оракула і радив робити це своїм учням. Сократ акуратно приносив жертви богам і взагалі старанно виконував усі релігійні обряди. Основним завданням філософії Сократ визнавав обгрунтування релігійно-морального світогляду, пізнання ж природи, натурфілософію вважав справою непотрібним і безбожної. Сумнів ( "я знаю, що нічого не знаю") повинне було.

приносив жертви богам і взагалі старанно виконував усі релігійні обряди. Основним завданням філософії Сократ визнавав обгрунтування релігійно-морального світогляду, пізнання ж природи, натурфілософію вважав справою непотрібним і безбожної. Сумнів мало, по навчанню Сократа, привести до самопізнання. Тільки таким індивідуалістичної, шляхом, учив він, можна прийти до розуміння.

самому, брати участь в усьому дійти до самої суті, нічого сліпо не довіряючи і все піддаючи сумніву - значить тієї істинної життям, в якій немає місця животіння, # 9472; жити філософствуючи. Афінська філософія. Сократ Розквіт афінської філософії припадає на класичний період історії античної філософії (друга половина V - IV ст. До н.е.). Це час розквіту полісної демократії та утвердження норм.