Підходи до осмислення мудрості - студопедія

Реальний процес суспільного життя показує, що всякий наступний етап розвитку розглядає минулий як недосконалий, що страждає масою помилок і т. П. Дійсно, новий історичний етап життя досконаліше попереднього. Але це не означає, що людина повністю змінює процес суспільного розвитку, що раніше мав місце. Як правило, люди ще при народженні застають вже сформований образ життя. Вони «вписуються» в нього так, що засвоюють історію і традиції попереднього покоління, яке в якійсь мірі виступає зразком їхнього життя. Але це не означає, що наступне покоління розумніше, мудріше попереднього, хоча і володіє великим знанням. Безумовно, наступне покоління знає більше, ніж минуле. Але, перебуваючи в приватному відношенні до засобів виробництва (а до сих пір життя людини знаходиться в умовах приватновласницьких відносин), від збільшення знання люди не становятсяумнее, тим більше мудрішими. Щоразу розум і практична діяльність людей дають їм знати про їхню недосконалість. Чи коректно говорити про досконалість недосконалому людині?

Не може бути такої ситуації, щоб одна людина як похідне від нез-завершеною суспільного життя проявив би себе як досконалий індивід або перевершив би інших цілісністю свого життя. Часто буває так, що людина, зробивши щось, за що уславився мудрецем, згодом домагається такого успіху, який перевершує колишній результат в кілька разів. Але звання мудреця ця людина не втрачає. Такий стан справ змушує нас розглядати раніше отриманий результат як менш досконалий. А це призводить до того, що на тлі нового результату ми повинні старий результат визнати як недосконалий, в той час як новий прийняти за досконалість. При цьому за даними людиною як в першому, так і в другому випадку залишається звання мудреця. Виходить так, що один і той же індивід (до першого результату своєї діяльності, коли він був ще не мудрим), будучи немудрим, в процесі своєї роботи стає мудрим. Народження і реалізація нової ідеї, яка перевершує стару ідею, перетворює людину з мудреця в немудреца (як заперечення старого результату), а потім знову робить його мудрим. Така природна життєва ситуація, на жаль, супроводжує людей, яких, як правило, називають мудрецями.

У божественному розумінні мудрість ніколи не може бути досягнута людиною, як би він не прагнув до неї. «Мудрість же ми проповедуем' між досконалими, але мудрість не віку цього, ані володарів цього віку преходящіх'.» [2] Тут мудрість відокремлена від індивіда; вона знаходиться за межами земної людського життя. Для того, щоб стати мудрецем з цієї точки зору, людина повинна втратити свою земну основу і придбати божественний статус. «Перестаньте ви сподіватися на людину, що віддих Вь ніздрях його, бо що він значить?» [3] Тільки ставши божественним, істота може опанувати мудрістю і перетворитися в мудреця. Тоді мудрець стає невід'ємною стороною цілісної Всесвіту. Він - представник космічного цілого. Він діє як безпосередній представник космічного Розуму, здатний не тільки охопити всесвіт в цілому, але і творити, одухотворяти Неодухотворенная області Всесвіту. Стара метафізика розглядала мудрість як атрибут Бога. Вважали, що у Бога безліч атрибутів: безсмертя, вічність, загальність, абсолют, нескінченність, єдине, любов, мудрість і ряд інших, розумом не виділяє феноменів. Перебуваючи у Бога, всі вони і тотожні, і різні. З цієї точки зору атрибути не розрізнялися там, де вони представляли Бога у всьому Його багатство (цілісності); як атрибути вони зливалися з Ним. Раз-відмінність же їх полягала в індивідуалізації, коли атрибути отримували самостійність буття. Мудрість, хоча і похідна від Бога, але до нього не зводиться.

Мудрість існує об'єктивно, самостійно, незалежно від людини. Незважаючи на те, що вона - властивість бога і знаходиться за кордоном людини у вигляді об'єкта (в даному випадку Святого Письма), тим не менше, воно виявляє себе до людини як суб'єктивне, зігріваючий і подає індивіду надію в досягненні себе і володінні собою. Божественне розуміння мудрості своєї перспективою веде людину в захмарні висоти, де у індивіда з'являється можливість стати божественним, стати святим. Стало бути, людина, незважаючи на те, що ніколи не може стати мудрецем, проте, причетний до мудрості, бо при певних обставинах вона може його відвідати, зачепити однієї зі своїх сторін. Мудрість відвідує людини рівно настільки, наскільки людина може бути причетний до мудрості. Слово «причетний» говорить про те, що людина приречена володіти тільки частиною мудрості, її якимось боком. Оволодіння цілісної мудрістю означає перетворення людини в бога, що робить безглуздим розмежування людини і мудрості. Отже, істота, яка досягла свого найвищого розвитку в людині, але ще не перейшов в божественну сферу, завжди виявляє себе в кращому випадку як частковий, ущербний мудрець. Навіть ті святі, пророки, великомучеників, які приходять на Землю для того, щоб допомогти людям вирішити нагальні проблеми життя, перебуваючи в людському тілі, не досягають повноти мудрості. Це обумовлено тим, що вони стають представниками фізичного світу. Вони мають здатність виходити з матеріального видимого буття в невидимий, тонкий світ реальних сутностей. Але отримують вони зі світу тонкої реальної суті не мудрість, а думки і дії, знання природи речей і духів і можливості реалізації одержуваних понад знань стосовно речам і душам видимого світу. І ці знання вони передають людям не язиком світу тонкої реальної суті, а огрубленим мовою, властивим фізичної реальності.

Таким є один з підходів розуміння місця перебування мудрості і її реального буття.

Існує і прямо протилежна думка. Воно стверджує, що людина за допомогою своїх знань і справ сам генерує мудрість. Ніякої мудрості поза людиною немає. Людина має всі можливості і здібності для того, щоб своїми власними силами стати мудрецем. Людина в процесі життя іманентно розгортається так, що напрацьовує знання, досвід і всілякі способи практичної діяльності до такої міри, що переважній більшості сучасників це не під силу. За це таку людину і називають мудрецем. Мудрість - властивість людини, яке може бути вироблено і придбано людиною.
Як доказ звертаються до Платону, який вважає, що мудрості можна навчитися.

Коли Платон устами Сократа говорить про навчання мудрості, то під мудрістю розуміється філософствування, що виростає на основі знання, якому дійсно можна вчитися. Сама ж мудрість, за Сократом, є приналежність бога; вона у бога. І Сократ підтверджує це, кажучи, що мудрість у бога, а він, Сократ, тільки любитель мудрості; на основі любові до мудрості Сократ лише прагне до неї.

Як мені видається, мудрість за своєю природою неспеціалізовані. Мудрість є загальним буттям Розуму і способом його прояви. Мудрість як цілісне явище нефункціональна і непрофесійна. Вона - вираз всього результату життя людства, що поєднує в собі все багатство знання і відповідного йому дії в сфері фізичного і тонкого світів [11]. Вона відображає цілісним образом спосіб життя не людину, а людства. Стаючи фрагментарною (спеціальністю), мудрість втрачає свою специфіку і перестає бути загальною, вона стає приватною.

У людини більш високого титулу, ніж «мудрець», немає. Людина, стаючи мудрецем, досягає вершини своєї досконалості. Але якщо людина досягла своєї межі, тобто став мудрецем, то тоді він зупиняється в розвитку; він приходить до заперечення своєї людської сутності. Не більше ніж недорого-зуменіем ми можемо назвати такі судження, як «він мудріший його», «у нього мало мудрості», «він мудріший» і т. П. Говорячи, що хтось мудрий, ми хочемо виділити деякі особливості теоретичних і практичних навичок, наявних в більшій мірі у одного індивіда, ніж у іншого. Але наділяючи індивіда мудрістю, ми ставимо тим самим межу його розвитку. А тим часом людина розвивається і долає раніше були у нього досягнення. І тут мимоволі виникає питання: «А що, індивід в результаті свого розвитку стає все мудрей і мудріше?» Або ми зопалу, не подумавши, в силу певних обставин назвали його мудрим? Тоді виходить, що людина не змінюється, а залишається в ранзі мудреця до кінця свого життя. Це повністю виключено, тому що людина в силу своєї природи є універсально загальним, а це означає, що йому немає меж у розвитку: він завжди розвивається. Якщо людина в процесі свого розвитку постійно долає раніше наявний рівень, то колишнє його стан ми можемо вважати субстанцією (адже людина стала мудрецем). Але на цьому життя людини не припинилася. Людина продовжує розвиватися. І його розвиток направлено до мудрості (до освоєння інших принципів суспільного буття, яких раніше не було). У такій ситуації мудрець змушений купувати мудрість. Тоді субстанція (мудрець) переходить в якість (мудрість). Це по-перше. По-друге, саме властивість має статечне вираз, що не зачіпає основи. По-третє, ми опиняємося в ситуації, для якої немає критерію, що дозволяє зупинити невгамовне рух ступеня: людина весь час знахо-диться в процесі, що перевищує свою обмеженість: людина стає все мудрішими, мудрішими, мудрішими. А коли ж нарешті (якщо він може стати мудрим) людина заспокоїться і стане мудрим (і чи стане)? Здається, що статечне розуміння мудрості - непорозуміння. Таке розуміння мудрості набуває суб'єктивний характер. Тоді можна назвати будь-яку людину мудрою. А якщо людина, змінюючись, перебуває в ранзі мудреця, то говорити про мудрість індивіда безглуздо. Він або зупиняється в розвитку (це виключено), і тоді він не мудрець, або раніше мали місце його здатності не відповідали дійсності, тобто він не був мудрим.

Платон в діалозі «Бенкет» говорить, що боги не філософствують і не намагаються стати мудрими, оскільки вони вже мудрі. А мудрий не прагнути до муд-рости, бо він вже мудрець. До мудрості не прагне і невіглас. До мудрості прагне той, хто стоїть між мудрістю і невіглаством [12]. Це свого роду інтервал, в якому існує прагне до мудрості. Стало бути, муд-кість одна, а тих, хто прагне до неї, багато. І поки буде прагнення до мудрості, буде існувати і цей інтервал. А як бути в тому випадку, коли люди подолають невігластво? І чи можуть вони подолати неуцтво в умовах Землі?

За Платоном невігластво пов'язано з незнанням, що призводить до зла, званому дурістю. Неосвічена людина - це людина, введений в оману [13]. Це людина, позбавлена ​​знання. Таке розуміння невігластва говорить про те, що завжди буде частина людей, до якої можна віднести це визначення, тому що людина за своєю природою недосконалий; у нього рабська природа (Аристотель). Отже, добро і зло будуть супроводжувати людей до тих пір, поки зберігаються розвага і праця, справедливість і несправедливість, знання і незнання. І на цьому тлі будуть розгортатися протиріччя між любов'ю до мудрості, що живиться божественним поривом до досконалості, і невіглаством, відданих бенкетам і подібних розваг і забав [14].

Мудрець той, хто опанує цією особливістю. Зрозуміло, що окремо взятої людини досягти такого стану неможливо принципово. У той же час мудрість як самостійне, об'єктивне явище має мати місце в реальності, бо до неї прагнуть люди.

Отже, ми з'ясували, що божественна мудрість знаходиться в світі тонкої реальної суті. А будинком смертного людини є система суспільного буття, яка будується самою ж людиною. Але мудрість знаходиться не у людини, а за його межами, і своїм власним життям людина намагається досягти її. Які ж повинні бути умови, щоб людина досягла мудрості?