Ні-минулий час - православний журнал - Фома
Сьогодні багатьом здається, що помилки XX століття залишилися далеко позаду і «щасливого майбутнього» ніщо не загрожує. Але культ забуття не несе в собі життя - якщо ми не повертаємося обличчям до минулого, рано чи пізно воно завдасть нам удар в спину ...
Про уроки Бутовського полігону, про подвиг новомучеників і про сенс їх шанування, про пам'ять, без якої приречена на забуття сучасність, ми говоримо зі священиком Кирилом Каледи, настоятелем Храму Святих новомучеників і сповідників українських в Бутові.
- Отець Кирил, чому про Бутові наші сучасники знають так мало?
- Люди боялися говорити про репресії. Таких сімей, де дітям розповідали, що їх дідусь або бабуся постраждали в роки лихоліття, було дуже мало: все приховувалося. І була брехня з боку держави.
Зараз будь-яких перешкод до відновлення пам'яті новомучеників, до їх шанування - ні. Але великого інтересу до цього теж не спостерігається. Ми відмахується: мовляв, навіщо «ворушити старе», тому як страшно. Нам би жити насолоджуючись, котедж будувати, на пляж їздити.
Але тут важливо наступне: ми не розуміємо значення цього питання. Говорити про подвиг новомучеників в минулому часі неправильно, але «ворушити» таке минуле - просто необхідно, так як це наше коріння.
До нас часто приїжджають люди і кажуть, що їм відомо, що їхній дід чи прадід постраждали під час репресій, але де - вони не знають. Одного разу приїхали молоді люди і сказали, що їхній двоюрідний дідусь був монахом, в 1937 році його заарештували, і він пропав і десь розстріляний. Ми почали шукати. Виявилося, що їх дідусь - це архієпископ Смеласкій Микола (Добронравов), відомий богослов, член Помісного собору 1917 року, викладач Московської духовної академії. А в родині збереглося тільки спогад про те, що він був ченцем. І дізнаючись, відновлюючи життєвий шлях свого діда, люди ці прийшли до віри, сім'я воцерковити. Я освячував їх квартиру в місті, вони приїжджають на полігон в день пам'яті Владики. І це зовсім не поодинокий випадок.
- Як вийшло, що Ви, вчений і дослідник, залишили науку і стали настоятелем храму в Бутові?
- На Бутовському полігоні постраждав за віру мій дідусь, священик Сміла Амбарцумов.
Я був на цьому богослужінні і зустрівся з дочкою В. А. Комаровського, який постраждав в одній справі з моїм дідусем. Від неї я дізнався, що її батько розстріляний тут, а значить, і мій дідусь теж лежить в землі цього полігону.
- З якими труднощами Ви зіткнулися в цей самий перший час?
Коли храм збудували і почалися регулярні богослужіння, народ майже не приходив. Було важко.
Мені тоді багато колег, друзі задавали питання: навіщо тобі це треба. Деякі дивувалися: як можна залишити в общем-то благополучно торований мирської шлях зі зрозумілими умовами існування і почати в зрілому віці нову, принципово іншу діяльність. Але я відчував, що повинен бути тут і що то, що ми робимо - необхідно! Думаю, що без Божого благословення у нас би нічого не вийшло.
- Ось Ви згадали, що уряд Москви підтримало ідею будівництва храму. Тобто з боку влади не було ніяких перешкод, бюрократичних перепон?
- Як Вам здається, чому це так важливо - пам'ятати?
- Забуття може привести до втрати національної ідентичності. І помилково думати, що це біда тільки нашого часу, результат глобалізації. Ні! Це явище було відомо ще в старозавітні часи. Досить згадати, що цар Навохудоносор переселяв євреїв з Палестини ... Відірвані від коренів люди втрачають грунт під ногами, стають нестійкими, і тому ними легко управляти, маніпулювати, ліпити з них щось нове. Це намагалися зробити більшовики, переселяючи народи всередині Радянського Союзу, і в общем-то вони досягли успіху. Революція, громадянська війна, потім колективізація: люди кидали все і тікали з насиджених місць, із сіл до міст. Потім цю ситуацію погіршила Велика Вітчизняна війна. Наприклад, в Дружковкаой області практично немає людей, що народилися там в довоєнний час, тобто там не залишилося носіїв історії.
Сьогодні ми втрачаємо свою ідентичність у всьому: починаючи від голих пупков наших дівчат, закінчуючи ток-шоу на ТБ, нічого спільного не мають з російської національної культурою. Я не кажу, що нам потрібно взяти і повернутися в XIX століття, зрозуміло, що культура повинна розвиватися, але ми зобов'язані розуміти, де наше коріння.
Важливо бачити, що сьогодні суспільство дуже розрізнено. Ми живемо сьогохвилинними, приватними інтересами. І спільна трагедія - репресії 30-х, в тому числі Бутово, - може об'єднати, згуртувати нас.
Ця думка підтверджується досвідом життя на полігоні. Справа в тому, що люди, які лежать в цих ровах, були світоглядно дуже різними. Тут постраждали православні, віруючі люди, деякі з них канонізовані в лику святих, але були і люди, далекі від будь-яких релігійних пошуків. У першому випадку люди усвідомлювали, що відбувається, на що вони йдуть. Другі, навпаки, взагалі нічого не розуміли і нерідко навіть втрачали людський образ.
Ті ж самі більшовики, військові, були на стороні режиму, - але раптом все оберталося проти них, і їх мордували, мучили. Було репресовано і більшовики-атеїсти, розстрілювали і мусульман, іудеїв і так далі. Одним словом, це місце, де покояться представники різних релігій та невіруючі люди. І зараз на ці могили приходять їхні родичі - також абсолютно різні люди. Збираючись тут для того, щоб вшанувати пам'ять убієнних, ми розуміємо - ми всі брати. Саме тут ми відчуваємо справжню єдність - кров наших дідів і прадідів дивним чином нас об'єднує. І знайти спільну мову з релігійним іудеєм або представником іншої релігії і національності, який прийшов сюди вшанувати пам'ять батька або матері, виявляється дуже просто. У нас спільна історія, спільна трагедія.
- Що може і повинно зробити суспільство, зокрема, церковна громадськість, влада, ЗМІ, щоб все встало на свої місця?
- Безсумнівно, в Бутові необхідно створити музей пам'яті, ми про це говоримо і намагаємося це питання вирішувати. Адже потрібно, щоб ми знали і пам'ятали про цю сторінку нашої історії, але в той же час не можна допустити перетворення подібних місць в туристичні об'єкти, куди стануть заїжджати туристи і де будуть намети з сувенірами.
Влітку на полігоні працювала група волонтерів з товариства «Меморіал», частина з них - члени німецької організації «Акція спокути». І одна дівчина з Німеччини сказала, що тут обстановка інша, ніж в Освенцімі. Концтабір Освенцим перетворився в один з туристичних об'єктів - а це страшно, так не повинно бути!
Подібні місця повинні залишатися місцями пам'яті, світлої пам'яті, де можна подумати і помолитися.
- Чи корисно задавати собі питання: а витримав би я таке випробування?
- Якщо ми часом не в силах пройти гідно повз кіоску з морозивом в пісний день, то про які подвиги може бути мова. Для багатьох, хто постраждав в ті роки, це виявилося непросто; це було дійсно страшною мукою, - і не тільки і не стільки фізичним, скільки моральним. Як я вже сказав, на Бутовському полігоні розстріляні найрізноманітніші люди: і прості робітники, селяни, і інтелігенція, священики.
Багато вбиті тут навіть не розуміли - за що? чому? Відчуття абсурду і нісенітниці - болісно.
Тим, хто розумів, в чому справа, - священикам, інтелігенції - було теж важко. Яке усвідомлювати, що на волі залишилися твої близькі - сім'я, духовні чада. Як їм тепер жити? Чи залишаться вони вірними Богу? А що якщо їх почнуть цькувати, переслідувати?
Багато боялися смерті. Це не було бравадою: підемо помремо за віру. Люди реально відчували страх і жах. Збереглося життєпис одного високопоставленого духовного особи; ця людина ще в юності прийняв постриг, тобто все життя свідомо готувався до смерті, старанно виконував чернечі обіти, строгий пост, утримання, молитву. Коли він був поставлений перед фактом розстрілу, йому винесли смертний вирок, він залишив щоденниковий запис, зізнався, що був не готовий до смерті, що він її боявся. Значить - все життя прожите даремно, немає плодів. Це було страшне розчарування ...
Нам потрібно навчитися робити прості речі, а потім вже думати про подвиги.
Бутовський полігон сьогодні можна було б назвати дуже мирним і спокійним місцем, але похоронні рови, ранами пройшли за його території, не дозволяють цього зробити ...
