Модифікація храму-космоса (храм - «земне небо»)

До сих пір залишається ще недостатньо з'ясованим, як серед цього майже повсюдного в східно-християнському світі відтворення центрально-купольної архітектури, в якій настільки виразно відбито християнська міроздательная символіка, одночасно відбувалося структурний переоформлення центрально-купольної системи в так звану хрестово-купольний. Якщо важко простежити логічні ступені власне конструктивної трансформації, то ще важче виявити семантичну її підгрунтя. Адже не доводиться думати, що космологічна символіка поступилася місцем якійсь іншій. Безсумнівно, вона зберігалася. Разом з тим, маючи справу з храмами «средневізантійской» періоду, не можна не бачити, що якісь елементи колишнього образу світу з нього пішли. По суті, зміни почалися вже з кризи VII ст. потряс всю імперію. «На перший план виходять традиції провінційного мистецтва, причому цей процес супроводжується різким зростанням цінності чисто сакральних моментів, які стають домінуючими в новій системі цінностей». Архітектура цього часу представлена ​​в основному монастирськими храмами дуже невеликого розміру, оскільки конгрегації монастирів були нечисленними. Функції такого храму, природно, відрізнялися від великих міських купольних базилік і центрально-купольних споруд. Тепер богословська думка не обтяжена антично-світськими ремінісценціями імперського масштабу і більше «пішла в себе». З поглибленням «філософсько-умоглядного» почала богослужіння змінилося розуміння храму як «видимого посередництва». У Максима Сповідника (582- 662) церква в загальному плані хоча і виступає «чином і зображенням Бога», в приватному плані вона вже є «образом уявного і чуттєвого світу, а також образом людини і, крім того, спосіб душі».

Це дуже далеко від раціоналізує ідеї космосу. Тепер «занебесной світ» постає в містично трансформованому вигляді «обоження», тобто «Повного незлитно з'єднання особистостей Бога і людини» (окрім сутнісного тотожності), до чого і спрямований був хід літургії. Остання розумілася не тільки як реальне залучення до Божества (через Євхаристію), але і як «небесна літургія», під час якої, за словами патріарха Германа (715-722), «ми вже не на землі, а на небі». «При цьому вважається, що і самі небесні сили реально знаходяться у вівтарі, беручи участь в богослужінні». Це з'єднання неба з землею тонко виражено в образах акафісту Богоматері (VII ст.):

«Радуйся, сходи небесна,

по ній же зійшов до нас Бог,

Радуйся, ланцюг прекрасна,

поєднувала небеса землі. »

Правда, у Іоанна Геометрія (X ст.) Ще з'являється уподібнення храму всесвіту, але це тільки наслідування, причому саме в земній храмі здійснюється «зняття протиріччя між духовним і матеріальним, небом і землею». Звідси походить посилення символіки різних частин храму. Ще Н. І. Брунов зауважив, що якщо в Константинопольської Софії купол більш изобразителен, то в храмах X - XII ст. він цілком символічний. Підкупольні стовпи порівнюються зі святими, на яких затверджується Церква. Природно, символічна і сама хрестоподібна система склепінь, що представляє широке поле для священних зображень, що, по суті, і було одним із приводів назвати новий образ храму «земним небом».

Поява хрестово-купольної системи зовсім не було будь-яким кроком назад. Навпаки! Хрестово-купольна система давала можливість створення великих просторів з гарантією від статичних помилок або прорахунків, що призвели до катастроф з куполом Софії.

Істотно, що трансформація храму-космоса в храм - «земне небо» відбувалася при неухильному дотриманні прямокутному плану, що дає можливість зберегти нартекс (для оголошених, для зустрічі вищого духовенства, для літії, крещальни та ін.), Влаштувати кругові обходи (для маси тих, хто молиться ), хори (для жінок), троечастний вівтар (для малого і великого входів), нарешті збільшити число глав до трьох і п'яти, що теж осмислювалося не тільки функціонально (освітлення вівтаря і хорів), але і символічно. Відоме різноманітність в конкретних функціях храмів, а отже, і в композиційних задумах, обумовлювало в одному випадку перевагу базилікальною витягнутості будівлі (великі храми Грузії «героїчного століття» з їх загальнодержавним значенням), в іншому - майже квадратного плану (невеликі храми візантійської провінції), який зберігається і в великих константинопольських пам'ятках пятинефная типу.

Для хрестово-купольного храму - «неба на землі», будь це навіть велике пятинефная будівлю, властиво досить-таки дробове розчленовування внутрішнього простору численними опорами (стовпи, колони), що давало людині можливість оволодіти цим простором, не розчиниться в ньому, як було в храмі-космосі. У зв'язку з цією особливістю Н.І. Брунов розглядав любов до «карликових пропорцій» (пропорції ніш, колон, віконних прорізів), що сприяє відомої дематеріалізації образу храму, тобто ідеям аскетизму. Значною матеріалізацією, втім, відрізняється східна гілка візантійської архітектури, що важливо для нашої теми.

Головне ж в хрестово-купольної системи, завдяки чому вона стала оптимально адекватної середньовічному свідомості і тому всепроникною, полягало в ідеальному просторово-об'ємному вираженні складної структури земної і небесної ієрархії. «Купол на барабані виявляє основну вертикальну вісь будівлі. Однак купол виростає з перетинів двох інших просторових координат, виявлених чотирма циліндричними склепіннями решт хреста.

Внаслідок цього композиційна основа хрестово-купольного будинку являє собою компактну зав'язку трьох основних напрямків простору ». У цьому компактному єдності всі частини пов'язані ієрархічно від кутової осередку до купола, і жодну з них не можна вилучити без порушення цілого. Така єдність, звичайно, повинно було здаватися гранично закономірним і гармонійним, чому воно було засвоєно світової архітектурою аж до XX ст. У X ст. з цим вражаючим архітектурним явищем і стикнулася Русь.