Місіонери ми

Місіонерська діяльність є відображенням Апостольської природи Церкви. Саме відкритість і спрямованість до світу, поки що неосвіченому вірою Христовою, дозволяє Церкви проростати в тканину світу, бути його закваскою і світлом. Можна навіть стверджувати, що Наречена Христова не може не бути таким світлом і закваскою, бо в цьому Її призначення в земній історії. У порівнянні з сектантської самозамкнутая Церква завжди виходить за свої межі, за "край землі" (Діян. 1: 8), Їй є справа до всього, що опроісходіт з нецерковних суспільством, і саме цю спрямованість ми називаємо Місією Церкви ...

Початок місії - в Бозі-Троїце
Роздуми про місіонерство в сучасних умовах призводять нас до слів апостола Павла, який називає Самого Христа Спасителя Апостолом нашої віри: «Отож, браття ... уважайте на Апостола й Первосвященика нашого ісповідання, Ісуса Христа» (Євр. 3: 1). Заради порятунку людини Син Божий стає Посланником Отця Небесного і приносить на Землю Радісну звістку. Люди втратили Бога, забули дорогу до Нього, тому Він Сам зійшов на Землю, щоб знайти і врятувати їх, з'єднавши з Собою.
Чому ж Він так чинить? Чому Бог звертає Свою увагу на грішного Закхея, і приходить в його будинок (Лк.19: 2-10)? Навіщо Він шукає заблукала вівцю, а коли знайде її - хвору і знесилену - з радістю звалює на Свої плечі (не просто без відрази, а саме «з радістю»!) І несе до Отця Свого (Лк. 15: 3-6)?
Відповідаючи на ці питання, ми зможемо зрозуміти, для чого Він і кожному з нас наказує таке ж рух назустріч грішному та бідним людині, кажучи: «Тож підіть на роздоріжжя, і кого знайдете, кличте їх на весілля» (Мф. 22: 9 ).

Чи не наповнювати посудину, а запалювати свічку!
Місіонерів тепер готують і в семінаріях, і богословських інститутах. Професійно. Але тільки той, хто перейнявся цією Божественною любов'ю до людей, може називатися і бути православним місіонером. Адже щоб запалити ближнього полум'ям Божої віри, необхідно самому нею горіти. Свічка запалюється від свічки, а серце запалюється від серця. За словами митр. Антонія Сурозького, лише той зможе звернутися до Христа, хто побачить на обличчі хоча б одну людину «сяйво вічного».
Цей «сяючий» людина уболіває, коли бачить навколо себе тих, хто гине поза Церквою людей. Бажання допомогти таким людям стає для нього цілком природним прагненням.

Естафету місії приймає прихід
В даний час перед нами стоїть ще одна, не менша проблема. Будь найчудовіший місіонер призводить людей не до себе, а до дверей Храму - до Бога. Тому його зусилля увінчаються «успіхом» в тому випадку, коли вся громада буде рада приходу нової людини, коли новонавернений потрібний і важливий парафіянам конкретного Храму. «Кожен входить в храм повинен відчути атмосферу любові, привітності, співчутливості і турботи. Невже нам потрібно вчитися у сектантів, які кожного приходить з любов'ю зустрічають? », - запитує Святіший Патріарх Алексій II. Адже якщо забуде «священик, і всі, хто служить храму, що одне із завдань їх діяльності, їх священний обов'язок - привітати, втішити, зігріти любов'ю кожного прийшов», то «своєї холодністю, грубістю або небажанням попрацювати на користь ближньому» вони можуть звести до нуля всі зусилля місіонерів. В результаті люди підуть в секти, де знайдуть самий привітний прийом. А адже в цьому, на думку нашого Першоієрарха є і частка нашої провини: «люди відходять від Православ'я в силу недоліків нашої просвітницької та місіонерської роботи, небажання окремих священнослужителів копітко працювати над духовним вихованням приходять до Церкви людей». Ось чому місіонерський дух важливо зігрівати як священикам і професійним місіонерам, так і рядовим членам православної парафії.

Як і про що говорити з нецерковних людиною?
Але задамося ще одним питанням. Ми так часто бачимо, як церковні люди з більшою ретельністю намагаються навчати «Захожай» і своїх родичів. Старанність у наявності, але чому ж їх прагнення не завжди знаходить живий відгук у людей?
Не секрет, що пересічний Украінанін вже не сподівається почути живе слово про Христа, адже за минулі двадцять років церковної свободи ми (тобто люди Церкви) не завжди поспішали знайти час і сили для такого свідоцтва. Але «святе місце порожнім не буває». Замість справжньої релігії, що розуміється як особиста Зустріч з Богом, нам пропонують псевдорелігійні шляху досягнення комфорту «тут і зараз»: приворожити, пошептати на успіх або щастя в шлюбі. У постхристиянському суспільстві немає тепер місця таким словами, як покаяння, смирення і молитва, зате так популярні міркування про карму, псування і астралі. Те, що християни називають благодаттю, редукується в навколоцерковних колах в безлику «позитивну енергетику». Ось і виходить, що приходять в Храм людей тепер цікавлять далекі від призводять до порятунку питання: в який саме день поминати покійного і чи можна при цьому користуватися виделками ... Тому нинішнє покоління Украінан потребує не лубково-єлейних оповіданнях про Церкву, а саме у « вторинної християнізації ». Під цим терміном ми розуміємо спробу заново осмислити суть православного вчення (в фокусі якого стоїть Сам Христос) разом з тими людьми, які були хрещені Православної Церкви, але для яких церковне життя зводиться до освячення пасок і плодів, а твердження про «Бога в душі» пов'язані з абсолютно неприйнятними для православних християн поглядами на Бога, Церква і людини.
Говорячи про місію православних християн, нам варто виділити два моменти:

ЩО і КАКми намагаємося розповісти нецерковних людині про Православ'ї?

Саме на цих питаннях варто зупинитися, кажучи про місіонерські концепціях і заповітах.
Так з яким же словом ми звертаємося до людей світу цього? Як наша місія співвідноситься з тим дорученням, яке Господь дав Своїм апостолам? Чим ми поспішаємо поділитися з людиною, вперше увійшов в Храм, або питати нас про Православ'я далеко від Церкви?
Деякі з нас цілком впевнені, що християнство - це релігія, яка вимагає від людини лише сльози, поклони, свічки. Начебто саме в цьому і полягає наше улюблене Православ'я! Навіть церковні люди сприймають Звістка Христову як безліч обмежень і «не можна» (не їсти, не пити, не торкатися і т.д.). І саме так багато хто з нас підносять церковне життя малорелігійних Чоловіче, не про свободу, яку дарує нам Дух Святий, говоримо ми цим людям, а про банальне наборі заборон і приписів, зміст яких для них далеко не очевидний. Замість того, щоб «дати» і долучити, ми намагаємося відразу щось «забрати» і заборонити.
При цьому ми забуваємо, що гріх полягає не в простому порушенні системи заборон. Це глибинний відрив від Бога, і життя без Духа, без Любові. Тому і порятунок від уз гріха повинно починатися зсередини. Починаючи з щирої молитви і смирення. На це з самого початку необхідно звертати увагу. До тих пір, поки серце людини не торкнеться Господь, духовність здається йому позамежної і нереальною, а світське життя містить в собі весь коло його інтересів, всі його потреби. Саме тому така людина буде відчайдушно чіплятися за «радості» світу цього, опираючись будь-якому нашому слову про утримання і самовладання. Лише знайшовши «дорогоцінну Перлину» (Мф.13: 46), він буде в силах забути про тлінних благах світу цього, відкинути власну самість і виконувати заповіді Божі. Тільки в диханні молитви, в залученні Таїнств Церкви він відчує на досвіді, що заповіді Христа «не тяжкі», а ярмо Його - благо (1Ін.5: 3, Мф.11: 30). У такої людини, по-справжньому скуштувала досвід Життя вічного, потреба любити ближнього вище потреби бути коханим, а бажання поділитися перевищує егоїстичні думки про себе.
Але до всіх цих духовних висот будь-якій людині, яка цікавиться Православ'ям, ще необхідно «дорости». І наша мета як справжніх місіонерів - допомогти йому в цьому. Принаймні - не перешкодити.

Ставлення до молоді
А ще нам варто задуматися, хто і як зустрічає в Храмі майбутнє Церкви - нашу молодь? «Злі бабусі і суворі батюшки, які вимагають від них виконання зовнішніх форм благочестя, часто без пояснення їх внутрішнього змісту. Кожну людину, яка зайшла в храм, священик зобов'язаний зустрічати з любов'ю, як бажаного гостя, пам'ятаючи, що він не господар у храмі, а смиренний служитель Господа і Його народу. Тому слід проявляти особливу поблажливість до тих, хто вперше переступив церковний поріг. З ними дoлжно поводитися особливо обережно, щоб випадково не відштовхнути і не покласти на їх плечі тягарі (Мф. 23: 4) », - ось до чого закликає нас Святіший Патріарх Алексій II.

Чи не очікувати благочестя, а простягнути руку допомоги
І дійсно, наша зустріч малоцерковних людини часто нагадує проведення «іспиту на благочестивость», коли зайшла в Храм дівчину оценивающе оглядають з ніг до голови, викривають за «неправильну одяг» і вголос «дивуються» її неуцтвом в церковних звичаях.
Однак ставлення християн до «людям світу цього» з точки зору Євангелія нічим не обумовлено: щоб проявити місіонерську привітність нам не варто очікувати від приходять проявів благочестя і начитаності про Бога. Нам взагалі не варто чогось чекати від людей, а самим спробувати обдарувати людину тим досвідом зустрічі з Богом, який нам вдалося придбати, живучи в Церкві.

Важливо ділитися з людьми не своїми страхами, а радістю про Христа Воскреслого
Першоієрарх Руської Церкви перестерігає нас прагнути «до такого облаштування парафіяльного життя, щоб всякий приходить в храм міг хоча б на мить долучиться до тієї радості про Христа Воскреслого, якої виконано християнство». З точки зору християн «все життя є свято. Радість становить головну характеристичну рису Церкви »(свт. Климент Олександрійський). Однак в ряді випадків наша проповідь звертається в «псевдоправославних істерику», коли людину залякують ознаками воцаріння антихриста, закликають у всіх подіях мирської і церковного життя шукати ознаки загального відступництва і зради. Як результат - людина чекає не Христа, а антихриста. Боротьба з ворогами і страх апостасии в такому випадку наповнює все свідомість неофіта, а Благовістя Христове (саме так перекладається грецьке слово Євангеліє) заміщається Зловестіем про антихриста.
Звичайно, дуже легко закидати супротивника камінням, дуже легко вважати, що для порятунку необхідно зробити всього лише той чи інший набір вчинків. Набагато складніше жити у Христі. Складніше бути чуйним, складніше прислухатися до братів по вірі і до тих ближніх, яких Господь сьогодні посилає нам назустріч. Але саме такий смиренної любові, справжньої любові Христової і жадає від Церкви і християн сучасний світ.
Що ж відбувається з нами? Все дуже просто: ми самі до кінця не знайшли, що є «внутрішнє життя» християнина, ось і намагаємося компенсувати таке упущення зовнішньою діяльністю, спираючись на обрядах, кількості свічок і завчених фразах.
Які тільки біди не приводять людину в Храм? І в багатьох випадках йому дбайливо прагнуть підказати, як замовити Сорокоусти і молебні, яким святим поставити свічки, а які плоди не варто куштувати в день Усікновення глави Іоанна Хрестителя ... Деякі з цих рад варто прямо можна класифікувати як марновірство, невігластво і язичництво. А решта при всій їх важливості для нас варто відкласти до часу воцерковлення людини.
«Життя я називаю не те, коли ти постиш, підстильному верету та попіл, але то, коли ти зневажаєш багатством, даєш хліб свій голодному, стримуєш гнів, відкидаєш марнославство, знищуєш в собі заздрість», - так повчає нас святитель Іоанн Златоуст. Іншими словами, починати потрібно з заповідей Євангелія, дотримання яких обов'язково приведе людину до збереження всіх обрядів і звичаїв церковних.
Інакше початківець християнин легко «заплутається» в засобах порятунку, шануючи їх самодостатніми «добрими справами». Ігумен Никон (Воробйов) так описує людини, звабити власного «праведністю»: «якщо вона побуває іноді в церкві, якщо вдома ще акафіст шанує і псалтир, то вона вже все зробила і краще її і немає, а якщо ще поклончікі коли-небудь зробить , або полунощницю прочитає, то вже вище її і немає нікого. Вона всіх засуджує і не бачить того, що сама сповнена всіх гріхів, що за все життя ніколи не боролася, ніколи не стежила за собою, не очищала себе, що не працювала над цим. Вона вважає себе праведником, бо до церкви ходить, іноді псалтир Новомосковскет, акафісти. Але хіба в цьому справа? І акафісти, і богослужіння, і молитви, і пости - все дано для того, щоб допомогти людині викинути з себе всяку гидоту, допомогти йому обрізати себе, взяти на себе хрест боротьби з гріхом ». Іншими словами, основу релігії становить живий союз душі людини з Богом, і ці відносини завжди знаходять для себе вираз і підтримку в зовнішніх обрядах і діях, але не підміняються ними.

Лікар! зціли самого себе
А ще проповідника необхідно пам'ятати про необхідність жити в повній відповідності з тією вірою, про яку він сповіщає. Це повчання Святійшого Патріарха особливо важливо пам'ятати тим місіонерам, які турботою про спасенііУкаіни (або навіть всього Всесвіту) прикривають небажання зайнятися виправленням власних недоліків. При такому підході особисте переживання Бога здається другорядним перед обличчям тих горизонтів місії, які відкриваються на території колись Святої Русі.
Таким горе-місіонерам залишається нагадати слова преподобного Ісаака Сирина, звернені до Начальнику нашої місії - Господу Ісусу Христу: «Для Тебе не стільки важливо, щоб множилося справу проповіді Євангелія в світі, скільки те, щоб душа моя збереглася у Тебе здоров'я». Йому вторить і святитель Григорій Богослов: «Треба, перш за все, самому очиститися, потім вже інших очищати; примудритися, потім умудрять; стати світлом, потім просвіщати; наблизитися до Бога, потім приводити до Нього інших; освятиться, потім освячувати ».
Будемо пам'ятати, що будь-яке слово, повчання має сенс і ціну тільки тоді, коли йде від власного духовного досвіду, знання. Будь-яке слово, сказане тільки устами, мертво і помилково, і завжди слухають безпомилково це розрізняють. Священик Олександр Єльчанінов вказує при цьому, що «будь-яке примушення, навіть і добру, викликає завжди тільки відсіч і роздратування. Єдиний шлях привести людину до чого-небудь - це діяти власним прикладом і привести його до бажання стати на той же шлях; тоді тільки, як самостійний, вільний акт, поворот цей буде міцний і плідний ».