Медитація і християнство

Рейтинг: 0/5

Східне християнство (Православ'я), розвиваючись своїм шляхом, створило власну, ще більш потужну і значну традицію медитації.

Коли з цією традицією, що практикувалася афонськими ченцями, в першій половині XIV століття вперше зіткнувся представник Західного християнства вчений богослов Варлаам Калабрийский, він спочатку випробував, що називається, "культурний шок".

"Вони [монахи] присвятили мене в свої жахливі і абсурдні вірування, описувати які принизливо для людини, що володіє хоч якимось інтелектом або хоч малої краплею здорового глузду, - вірування, що є наслідком помилкових переконань і палкого уяви. Вони повідомили мені про дивовижне розлученні і возз'єднання розуму і душі, про зв'язок душі з демоном, про різницю між червоним і білим світлом, про розумні входах і виходах, вироблених ніздрями при диханні, про заслонах навколо пупа і, нарешті, про бачення душею нашого Господа, якесь бачення відчутним чином і у повній серцевої впевненості відбувається всередині пупа ".

Блискучий інтелектуал і послідовник вчення Фоми Аквінського, Варлаам вважав, що методи, що застосовуються "неосвіченими ченцями", яких він уїдливо охрестив "омфалопсіхамі", тобто "Пyподyшнікамі" (від грец. "Омфалос" - пуп), не можна використовувати з метою наближення до Бога.

У нього склалося переконання, що молитовне з'єднання з Богом досягається в цій техніці мало не механічно через особливе "згорнуте" положення тіла, стримування дихання, зосередження погляду на самому собі і нескінченне повторення Ісусової молитви.

Насправді те, що Варлаам побачив на Святій горі, було як там не є містичною медитативної технікою, яку сучасні дослідники всерйоз називають "православної йогою".

Цій техніці поклали початок монахи-відлюдники III - IV століть, звані по-грецьки исихастами (уедіненнікамі) за те, що пишним публічним богослужінь вони воліли молитву на самоті, наодинці з Богом - внутрішню молитву, що здійснюються "в умі" - "розумну молитву" , яку вимовляє не один язик - грішний член тіла, а як би все людська істота.

"Ті, хто приступають до Господа - повчав Макарій Єгипетський, - повинні чинити молитви в мовчанні і світі і в великому благодушності, і слухати Господа ні з криками непристойними і змішаними, але з томлінням серця і тверезницькому помислами".

Навколо цієї ідеї - спілкуватися з Богом в мовчанні - виросла ціла система прийомів і способів, що передається спочатку усно, а пізніше зафіксована в письмових джерелах. Тепер термін "ісихазм" стали вживати вже в спеціальному сенсі - для позначення сформованої практики "розумно го діяння".

Мовчазна молитва, спілкування з Богом в тиші, як би всередині своєї істоти - це ж і є не що інше, як медитація, саме в тому її розумінні, в якому її розуміли йоги і буддисти. Знайомство з цією практикою виявляють в своїх працях вже ранньохристиянські подвижники IV століття Евагpій Понтийский і Макаpій Єгипетський. У VI-VII ст. основи исихазма в своїх працях викладав преп. Іоанн Ліствичник, Синайський ігумен, один з найбільш прославлених наставників православної аскетики. У своїй "Лествице" він рекомендує священне безмовність тіла і душі. В XI ст. досить розвинену техніку исихазма описав Симеон, монах Ксерокерского монастиря в Константинополі.

Так, на грунті східнохристиянської традиції виникла добре розроблена система аскетичної чернечої практики, - "ісихазм".

Ця практика протягом майже тисячі років культивувалася за неприступними стінами гірських монастирів, залишаючись практично невідомою за їх межами. Може бути, ця практика і до сих пір була б покрита таємницею, якби в XIV столітті вона не була описана св. Григорієм Паламою.

Тиша, тиша, мовчанка - необхідні умови пізнання Бога, спілкування з Богом. Східна християнська церква вважала, що навіть богослов'я має бути безмовним, "апофатичного". Вказівка ​​на необхідність внутрішньої тиші для сприйняття голосу Бога можна виявити в Біблії: "Зупиніться і пізнайте, що Я - Бог" (Пс. 45:11). У грецькому тексті слова "зупиніться" відповідає дієслово зі значенням внутрішньої тиші.

Шлях споглядального напряму в ісихазм передбачає проходження трьох послідовних етапів або ступенів: катарсис (очищення), фотісмос (просвітлення) і телейосіс (целеобретеніе).

Перший ступінь характеризується очищенням душі від усього мирського через повне міроотреченіе. Друга передбачає просвітництво душі божественним світлом. Третій ступінь знаменує набуття містичного досконалості, єднання з Богом, обоження.

У всіх містичних системах початку власне містичної практики передує підготовчий період. Исихазм не становить винятку з цього загального правила.

На стадії "початкового приготовлені" початківець Ісіхаст повинен відволіктися від всяких суєтних справ і думок. Йому належить як би померти для світу і залишити всі справи світу, навіть справи благодійні. Ніяка зовнішня річ не повинна притягувати його помисли або привертати увагу. Але не тільки зовнішні, іноді і внутрішні почуття турбують і непокоять нас, не дають зосередитися. Прикладом тому можуть служити борошна і докори сумління, спогади про якийсь поганому вчинку, скоєному нами. Тому ісихастські вчителя радять мати чисту совість, щоб ніякі внутрішні почуття не відволікали від аскетичної практики.

Ось що говориться про це у фрагменті тексту, що приписується св. Симеону Новому Богослову:

"Потім сядь в якомусь особливому місці самотньо, зачини двері, схилися до грудей головою своєю і таким чином стій увагою всередині себе самого ...".

Згадаймо, що третій ступінь індійської йоги, асана, також передбачає освоєння спеціальних поз для заняття містичної практикою, а в Бхагавадгіте наводиться рекомендація, вельми схожа з рекомендацією Симеона:

"Для заняття йогою необхідно піти в відокремлене місце, постелити на землю траву куша, накрити її шкурою оленя і м'якою тканиною <…> Йог повинен зайняти стійке положення і зануритися в йогу ... "(Бх. 6: 10-12).

Виконавши приписи, що стосуються попередньої підготовки, Ісіхаст може приступити до власне містичної практиці.

Особливостями психофізичної практики ісихазму є такі оригінальні риси, які відрізняють його від інших видів містичних практик (хоча і мають в них відомі паралелі):
- "Зведення" розуму в серце;
- непpестанная "yмная молитва", тобто постійне сосpедоточения і усвідомлене повтоpений Іісyсовой молитви ( "Господи, Іісyсе Хpісте, помілyй ма");
- активне використання методів психосоматичної pегyляціі (задеpжки дихання, специфічні пози, візyалізація, сосpедоточения на визначених yчастках тіла);
- созеpцаніе світлових феноменів (фотізмов) як нетваpного Фавоpского світла (згідно Палама - нетваpних божественних енеpгій).

Важливою частиною першого етапу практики є покаяння. Воно розуміється в ісихазм не в звичному сенсі каяття людини за власні гріхи або за "первородний гріх" Адама і Єви, хоча частково має на увазі і це. У ісихазм покаяння здобуває інший, містичний зміст. По-грецьки покаяння виражається терміном "метанойя", значення якого набагато ширше, ніж просто каяття. Цей термін має на увазі зміни в розумінні власного Я, життєвої мети; вироблення нового погляду на світ, вихід за межі звичної системи цінностей. В рамках паламітского вчення передбачається, що в процесі "покаяння" (метанойя) здійснюється "збіг" єдино-двоїстого розуму в ньому самому. Цей процес виражається в тому, що локалізований в голові "розум" зводиться і зберігається в "серце".

Симеон описує процес "зведення розуму в серце" в таких висловлюваннях:

". Стій увагою всередині себе самого (не в голові, а в серці), повертаючи туди і розум свій і чуттєві очі свої та пріудержівая кілька дихання своє. Там маючи розум свій, старайся всіляко знайти його, де серце, щоб, знайшовши його, там вже цілком перебував розум твій. Спочатку знайдеш ти там всередині темряву якусь, і жорсткість, але після, якщо будеш продовжувати цю справу уваги невпинно день і ніч, знайдеш якусь невпинну радість. розум, борючись в цьому, знайшовши місце серця, і тоді негайно побачить там всередині такі речі, яких ніколи не бачив і не знав " .

Щоб зрозуміти сенс цієї процедури, потрібно уявляти собі, що вони розуміли ісихасти під термінами "розум" і "серце". Їх поняття розуму приблизно відповідало нашим сьогоднішнім поглядам. "Умом називається і діяльність розуму, що складається в думках і розуміння; розум є і виробляє це сила" - каже Григорій Палама. Іншими словами, розум є функція (сила) душі, що виявляється в "думках і розуміння".

Відносно ж серця середньовічні поняття істотно розходяться з нинішніми. Ісхасти називали серцем не той м'язовий орган, який жене кров по нашим судинах, а осередок душі або власне душу.

У звичайному стані серце є центр, керуючий людиною, його думками, вчинками і словами. Само по собі воно недосконале, і тому іноді вводить нас в оману і примушує здійснювати речі, за які потім доводиться каятися. Людина, яка прагне до придбання божественної природи (до тейозісу) повинен встановити контроль над своєю душею, очистити її, щоб вона наблизилася до досконалості Бога. Але безпосередньо контролювати душу ми не можемо, оскільки воля є теж функція душі. Зате ми можемо, встановивши контроль над "розумом", через нього впливати і на душу, сприяючи її очищенню: "В вправляються в молитві дійство розуму полягає в помислах (в богороздумах) і очищається зручно; породжує то душа не очиститься, якщо вмістити не очищаються і всі інші сили ея ". В цьому і полягає сенс "зведення розуму в серце".

Зовні цей процес виражається в прийнятті подвижником такого положення тіла, при якому голова (місце локалізації "розуму") поєднується з серединою грудей (областю серця). Це пояснює те "згорнуте" положення тіла, якому так дивувався Варлаам.

Тут же криється пояснення осміяного їм "пуподушію". Дійсно, якщо нахилити голову до грудей, очі виявляються спрямованими на пуп. Мабуть, передаючи свій досвід, деякі аскети описували його як "споглядання пупа", і не виключено, що цього надавалося якесь теоретичне обгрунтування. Можливо, деякі простодушні монахи внаслідок цього і представляли душу перебуває в пуп. Подібного роду "технічним прийомам" присвячено лише кілька рядків в писаннях Никифора Сповідника, св. Григорія Синаїта і інших исихастских вчителів, і можна тільки здогадуватися, наскільки застосовувалися ці прийоми в тій практиці молитовного поведінки, яка обов'язково існувала у середньовічного східного чернецтва. Григорій Палама воліє взагалі приділяти мало уваги "техніці", визнаючи за нею лише допоміжне значення.

Сучасні дослідники бачать сенс "зведення розуму в серце" в тому, щоб змінити рівень фізіологічного самоотнесеніе свідомості, тобто перенести центр свого самоотождествления з голови (яку ми зазвичай розглядаємо як місце локалізації "розуму") в той "серце", про який говорилося вище . Іншими словами, повинна бути досягнута цілісність свідомості, тобто такий рівень свідомості, при якому воно не сприймалося б тільки як продукт головного мозку, але було б пов'язане з усім людським єством в цілому. Метою прийому "зведення розуму в серце" є, таким чином, подолання подвійності розуму і практичне приведення його до єдності. Тільки після цього Ісіхаст приступає до творення Ісусової молитви, до "yмной" (усвідомленої) молитві, "yмномy діяння".

"Розумна я молитва" займає найважливіше місце в практичному інструментарії ісихаста. Досить сказати, що історично весь ісихазм вийшов з практики "розумно й молитви".

Феофан Затворник дає таке пояснення: "Розумна я молитва є, коли хто, утвердившись увагою в серці, звідти підносить молитву до Бога. Розумно е ж роблення є, коли хтось стоїть увагою в серці з пам'яттю про Господа, відриває всяку іншу думку, яка намагається проникнути в серце ".

"Вчися розумно й сердечної молитви, - наставляє св. Григорій Палама, - бо Ісусова молитва є світильником на стежках наших і провідною зіркою до Неба, як вчать святі отці. <…> Одна зовнішня молитва є недостатньою: Бог дослухається до ума, а тому ті монахи, які з'єднують зовнішню молитву з внутрішньою, - не є монахами, а чорні головешки. Той монах не має печаті Христової, який не знає роблення Ісусової молитви. Книга не навчить цієї молитви; необхідною є конкретна практика в ній ".

Процес вдосконалення в молитовній техніці в ісихазм був описаний А.Ф. Лосєвим, який розрізняв такі рівні сходження: словесна молитва, грудна молитва, розумна я молитва і серцева молитва. Лосєв пояснює, що спочатку ім'я Боже відкривається в слові, потім гортань, груди і серце поступово втягуються в молитву. Потім, "коли ж і серце починає битися в ритмі молитви, людина досягає певного розумно го екстазу, коли вся людина бере участь в молитві кожним ударом свого серця, кожним подихом. Все це передбачає тонко розроблену систему дихання під час молитви, оскільки першим досягненням в практиці молитви є поєднання її з диханням, до чого згодом додається і зв'язок її з серцевим ритмом ".

Ще однією особливістю "розумно й молитви" є її невпинне повторення. Співвіднесені з ритмом дихання (вдихом і видихом), багаторазове повторення молитовної формули дозволяло ісихасти досягти сходження розуму в серце.

Важливим відкриттям православного ісихазму є поняття, що позначається як "тверезість".

Спробуйте багаторазово вимовити якесь слово або вираз. Через якийсь час ви зловите себе на тому, що робите це чисто механічно, бездумно, в той час, як в голову приходять якісь сторонні думки. При цьому сенс сказаного слова абсолютно втрачається, розмивається. Цей нескладний експеримент показує, скількох праць і численних вправ варто ісихасти досягнення зосередження на усному формулою.

"Щоб при укладення розумно й молитви не впасти в спокусу, - застерігає преподобний Ніл Сорський - не допускай в себе ніяких подань, ніяких образів і бачень, бо ширяння, сильні фантазії і емоції не припиняються і тоді, коли розум стоїть в серце і здійснює молитву, і ніхто не в змозі опанувати їх, крім досягли благодаттю Святого Духа досконалості і крім стяжали через Ісуса Христа стійкість ума ".

Як цього добитися? З цією метою ісихасти використовували прийом, званий "тверезістю". Він полягав у тому, щоб, творячи розумну молитву, невпинно усвідомлювати її сенс; згадуючи ім'я Боже, безперестанно думати про Бога. Свідомість при цьому має не вимикатися, але не спати, осмислюючи вчинені дії. Феофан Затворник писав про це:

"Весь труд тепер має бути звернений на те, щоб безперестанно думати про Бога, або відчувати себе в Божій присутності:" Шукайте Господа й силу Його, лице Його завжди шукайте "(1 Пар. 16, 11). Ось де варто тверезість і розумна я молитва. Бог є всюди, тому зроби, щоб і думка твоя усюди була з Богом ".

"Не забувайте, що не повинно обмежуватися одним механічним повторенням слів Ісусової молитви. Це ні до чого не приведе, крім механічного навички повторювати молитву мовою, навіть не думаючи про те. І це, звичайно, не зле. Але становить найдальшу зовнішню околицю цього справи. Суть справи - свідоме стояння в присутності Господа зі страхом, вірою і любов'ю ".

У повчальному оповіді про Авві Філімонов дається таку пораду:

"Тверезий в своїм серці і в умі своїм тверезо зі страхом і трепетом говори: Господи Ісусе Христе, помилуй мене! <…> Чи їси і пиття, чи розмовляєш знаходишся, поза келії або в дорозі, не забувай тверезницької думкою і уважним умом приносити цю молитву ".

Найкраще сенс "тверезіння" передає наступна коротка формула:

"Так як розум без дії не варто, то, будучи звертаємо до Бога, про Бога і думає".

Мабуть, "тверезість" було оригінальним прийомом православної містики: в психотехниках, що виникли в інших релігійних традиціях, такий прийом невідомий.

Завершення другого етапу містичної практики ісихазму, іменованої "фотісмос" ( "просвітлення") знаменується "баченням" в процесі розумно го діяння сліпучого білого світла, який шанується православними містиками за Фаворський світло, - той самий, що осяяло Ісуса Христа під час його "перетворення "на горі Фавор.

Григорій Палама розглядав цей світ в своєму богослов'ї як нетварну (тобто нестворену) божественну енергію, "за посередництвом якої досягається з'єднання з Богом (безпосереднє з'єднання тварної душі і незбагненною сутності Творця вважається неможливим) і обоження (тейосіс) самої людської природи, в тому числі і тілесної. тому споглядання світла в значній мірі вважається центральним моментом "yмного діяння" (медитації) исихастов.