Людина без кордонів

Сухарєв Олексій

Розглядаючи старі фотографії, важко повірити, що цей маленький худорлявий чоловік з поголеною головою і відстовбурченими вухами, з нескінченно доброї, але, на жаль, майже беззубою посмішкою, закутаний в дхаді, домотканий одяг, ледь прикриває його наготу, кинув виклик насильству і несправедливості XX століття .

У пошуках самого себе

Але Мохандаса все це поки мало турбує - до своїх 19 років він добре забезпечений (його батько прем'єр-міністр в одному з князівств Південної Індії), добре освічений (традиційне для Індії релігійну освіту в одній з індуїстських шкіл), у нього є сім'я, і він мріє про кар'єру адвоката. Однак доля вже ставить Мохандаса перед першим вибором. Незважаючи на те що мати благословляє його на поїздку в Англію, старійшини касти, до якої він належить, проти цієї подорожі: занадто велика ймовірність, що вільна лондонське життя розбестить молодого індуса. Ганді йде наперекір раді старійшин, і його виганяють з громади. Положення ізгоя в рідній країні назавжди може поламати життя, проте юнак непохитний. Перед від'їздом з любові до своєї матері він накладає на себе три обітниці - на час перебування в Лондоні утримуватися від вина, від м'яса і від близького спілкування з жінками. І жодного разу їх не порушує, залишаючись вірним даному слову.

У Лондоні доля зводить молодого адвоката з багатьма цікавими людьми. У спілкуванні з індійськими іммігрантами та англійськими громадськими діячами він набагато більше дізнається про свою батьківщину, її культурі і про реальний стан справ в економіці і політиці. Але ще дивніше, що саме тут, за багато тисяч кілометрів від Індії, він вперше по-справжньому відкриває для себе її духовну традицію, священну для багатьох поколінь його предків. Ганді Новомосковскет «Бхагавад-Гіту», і ця книга перевертає його світогляд. Він знайомиться з теософського товариства, з Оленою Петрівною Блаватської та Анни Безант, яка стане його соратником у боротьбі за незалежність Індії, і, ймовірно, за їхньою порадою починає вивчати релігії інших народів - Новомосковскет Новий Завіт, Коран - і історію східної і європейської цивілізацій. Він мріє про створення єдиної духовної культури, здатної об'єднати всі народи Землі. Знайомиться з книгами Толстого, який стає для нього справжнім духовним наставником: Ганді завжди дуже цінував і поважав поради та ідеї Толстого, вважаючи, що вчення про непротивлення злу насильством багато в чому сформувало його власні погляди. Ганді готовий був вчитися у всіх і не переставав вчитися навіть тоді, коли до нього самого за порадою приїжджали численні делегації з усіх кінців світу.

Після довгих ночей пошуку свою зброю для боротьби з несправедливістю Ганді називає сатьяграхой. З його рідного гуджараті це слово, яке, до речі, придумав його син, можна перевести як «твердість» або «завзятість в істині». Таку назву дав Ганді способу ненасильницького опору. Традиційно вважалося, що до нього вдаються тільки слабкі, безсилі люди. Однак Ганді думав інакше.

Ганді міркував приблизно так: будь-яка людина, намагаючись досягти своєї мети, перетинається своїми інтересами з інтересами іншої людини. І найчастіше не зважає на них, здійснюючи насильство над тим, хто стоїть у нього на шляху. Подібна поведінка викликає у відповідь жорстокість і бажання помститися. Так розгортається конфлікт, який росте і загострюється з кожним актом відповідного насильства. Єдиний вихід - розірвати це замкнене коло. Хтось повинен зупинитися. Зло не перемагається злом - про це говорили всі великі Вчителі людства, в тому числі і Будда, і Христос. Однак вважалося, що так можуть поступати лише одинаки, окремі особистості, які прирікають себе на страждання і нерозуміння. Але Ганді показав, що ці принципи ефективні і в масової боротьбі за незалежність.

Ні, сатьяграха - це не безсилля. Сатьяграха - це сила, моральна сила і переконаність, внутрішня свобода без насильства. Махатма не раз повторював, що слова пасивний опір неправильно передають сенс сатьяграхи. Сатьяграх надзвичайно активний, активний в утвердженні любові, добра і справедливості. І Ганді не втомлюється повторювати, що, будь у нього вибір між бездіяльністю і безсиллям з одного боку і насильством з іншого, він без коливань вибрав би насильство. Але ненасильство незмірно вище всіх інших способів досягнення цілей. Ганді не знає, якою буде Індія після здобуття незалежності, але він знає, що потрібно робити, щоб Індія стала вільною. Люди повинні навчитися бачити, а не руйнувати, навчитися поважати свою власну свободу і свободу інших людей.

Другу сатьяграху Ганді проводить уже в Індії в 1919-1922 роках у відповідь на драконівський закон Роулетта, обмежив права індійців. Ганді в Індії вже загальнонаціональний герой, святий, за яким народ готовий піти хоч на край світу. «Сатьяграха, - звертається до індійцям Ганді, - являє собою процес самоочищення, боротьба наша - священна, і я вважаю, що потрібно почати боротьбу з акту самоочищення. Нехай все населення Індії залишить на один день свої заняття і перетворить його в день молитви і посту ». Так починається друга сатьяграха, з самоочищення.

Не раз люди, не розуміючи глибини задуму Ганді, перетворювали мирні ходи в погроми і бунти, провокуючи влади на насильство. Так було в Амрітсарі, коли у відповідь на погроми індійців англійські війська влаштували справжню бійню, розстрілявши мирну демонстрацію. Ганді приніс публічне покаяння, вважаючи це своїм прорахунком, і припинив сатьяграху: люди ще не готові до мирних форм ненасильницької боротьби, вони ще духовно не зміцніли. А боротьба за незалежність не повинна перетворюватися в кровопролиття. Чому може навчитися народ, якщо знайде свободу таким способом? Тільки вбивства і руйнування. Кожен буде думати, що можна досягти своїх цілей за рахунок життя іншої людини. Ні! У такої країни не буде майбутнього. Це суперечить загальновизнаним гуманним принципам сатьяграхи ... Майже 300 мільйонів індійців відразу пішли слову Ганді і припинили сатьяграху. Любов до свого Бапу, «батькові», в країні не знала меж.

Через рік Ганді відновлює сатьяграху, закликаючи людей до послідовного не співпраця з англійськими властями. Відтепер в Індії ніхто не купує англійських товарів, індійці йдуть з англійських компаній і відмовляються співпрацювати з владою. Сам Ганді повертає владі медалі, які отримав в англо-бурської війни в Південній Африці і якими дуже дорожив (в 1899 році Ганді брав участь у війні на боці англійців, надаючи медичну допомогу пораненим солдатам і офіцерам, витягуючи їх з-під куль на своїх плечах) . Символом нової сатьяграхи стає чаркха, традиційна індійська прядка. На заклик Махатми вся країна переходить на самозабезпечення, відмовляючись купувати англійські товари, в тому числі і дорогі тканини. Махатма сам сідає за прядку і робить собі одяг і взуття. Індійці не порушують законів, вони просто не співпрацюють з владою. Вони купують тільки індійські товари (нехай ті гірші за якістю!), Спалюють англійські тканини, які колись купили. Для цілої нації це стало духовним проривом, внутрішнім відкриттям. Виявляється, їх політична і економічна залежність від Англії - результат їхньої співпраці з колонізаторами! Але можна ж і не співпрацювати, можна жити своїм життям і не помічати ворогів! Спочатку англійці обсипають Ганді глузуванням, але незабаром починають відчувати шок - їх не помічають, їх традиції не шанують, їх торгові компанії зазнають колосальних збитків. Доходить до того, що індуси не помічають наслідного принца Уельського, який приїжджає в Індію. Вулиці міст вимирають, коли там показується високий гість, втілення священної королівської влади.

Сатьяграха - це довгий шлях, і Ганді не женеться за результатом. Останню сатьяграху, яка була ознаменована «соляним походом», Ганді проводить в 1930 році. А незалежність Індія завоює тільки в 1947 році.

Експерименти з істиною

Скільки разів сподвижники звинувачували його в непослідовності! Він то проводить акцію чи не співробітництва по всій країні, закликаючи індійців відмовитися від допомоги англійцям, то через кілька місяців підписує пакт про співпрацю з владою в обмін на поступки. Але Ганді стояв за кожним своїм політичним рішенням, він знав ціну своїм вчинкам і вмів повести за собою людей. За Ганді йшли не тому, що його розуміли, а тому, що йому довіряли.

Всі люди брати

Він доброзичливий до всіх. До Рузвельту, президенту США, в листі він звертається «Мій друг», а лист «до всіх японцям» підписує словами «Ваш друг і доброзичливець М. К. Ганді». У його душі вміщується біль усього світу. Він так само поділяє і страждання свого народу, і страждання японців, що стали жертвою ядерного безумства в Хіросімі і Нагасакі.

У житті Махатми було багато такого, що зараз важко зрозуміти, але зрозуміти все-таки потрібно, якщо ми хочемо залишитися людьми. Ненасильство і співчуття - вічні принципи, і людська цивілізація обов'язково буде до них звертатися знову і знову. Махатма Ганді в це свято вірив.

Обговорити статтю в сообществечітателей журналу "Людина без кордонів"