Любов в західно-європейській культурі - студопедія

Любов - дитя культури. Адже саме культура формує і ліпить наш образ любові і особистісне ставлення до неї. Але саме це ставлення виникло не відразу: процес творення особистісної любові зайняв тисячоліття.

Як ми знаємо, у греків існують цілих чотири образу любові. Але Новомосковськ грецькі міфи і гомерівський епос, ми стикаємося з тим, що любов у них мізерна і безособова. Гегель писав, що в античності образ любові був неповний, він "не зустрічається в такій суб'єктивній глибині інтимного почуття", як пізніше [159, с.12]. Любов в грецьких текстах виступає в основному в образі златокудрого і кровожерного Ероса, що посилає свої стріли, куди йому заманеться. Крім Ероса, в свиті Афродіти любов'ю "завідують" ще кілька богів: Гімерот - бог плотських насолод; Антерот, що породжує взаємне бажання; Поф, який вселяє пристрасть; "Сват" Гомонай і "повитуха" Илифия. Але марно шукати в грецькій міфології бога, відповідального за особистісне пробудження любові!

Однак, вже в міфі про андрогіне проблема любові перекладається з міфологічних на філософські рейки. В його особі Платон розкриває дивовижний образ щасливого єдності, нерозривності двох люблячих. Про що говорить цей химерний міф? Про те, що окрема людина не вичерпний. Саме усвідомлення своєї неповноти, що веде до невпинній пошуку істинної "агапе" - і є перший паросток індивідуальної любові в європейській культурі.

І ненавиджу її, і люблю. Це почуття подвійне!

Боги, навіщо я люблю! - і ненавиджу навіщо!

При цьому середньовічна любов ієрархічна. Нагорі піраміди - любов людини до Бога. Нижче - як засіб її досягнення - любов до ближнього: "Оце Моя заповідь, щоб любили один одного, як Я полюбив вас" (Ін 15, 12). А в фундаменті піраміди - новий, індивідуальний тип любові. Це любов до себе: адже полюбити ближнього треба як самого себе! Але - якого себе? Безумовно, більш вищого, ніж той, яким ти народжений, а значить, змінює себе на краще шляхом самообмеження і духовного самотворення.

Однак, в зрілому середньовіччі ситуація змінюється: в середовищі освічених людей стає популярним культ Прекрасної дами. Він реалізується в куртуазної любові (амор). Виникнення "амор" пов'язано з хрестовими походами проти ісламу в Іспанії і на Середньому Сході. У распрстраненіі куртуазної любові зіграли роль два фактори: перенесений з Візантії купцями, хрестоносцями і пилигримами культ Діви Марії і мусульманська ідея недосяжності жінки за стінами гарему, що відбилася в поезії мавританської Іспанії (Мокадем з Кордови, Ібн-Сара, Ібн-Хазм). Незабаром в Європі з'являється поезія трубадурів і мінезингерів, що прославляють пристрасну любов романтичного героя до недосяжною знатної пані. В ім'я "пані" лицар повинен чинить подвиги в хрестових походах і в випробуваннях, винайдених нею самою (турніри, поєдинки). В нагороду він отримував стрічку або косинку, яку носив на своєму шоломі або на наконечнику списа.

У 15 ст. гуманіст М. Фічино створює концепцію, яка об'єднує античний погляд на любов з точкою зору християнства: людина - є центр світобудови, пов'язаний з усіма частинами космосу могутніми силами любові. Земний світ виповнюється Божественного світіння. Любов (caritas) - обруч, яким скріплено світ. У трактаті Дж.Бруно "Про героїчний ентузіазм" любов постає героїчної пристрастю, окриляє людини в його діяннях, яка зневажає страх смерті і страждань - творчою силою, яка має космічну природу.

Коли епоха сприймає любов як вулканічної пристрасті, виникають відповідні типажі зовнішності ідеальних люблячих. Чоловік того часу повинен був виглядати одночасно і Аполлоном, і Геркулесом - прекрасним і могутнім. У жінці понад усе цінувалися пишні форми. Героїчної епохи були потрібні нові герої - і вперше стають популярними були зображення Марії, яка годує груддю немовля, портрети вагітних жінок. Якщо середньовічне зображення центрованої на лику, сокривая тіло під численними драпіровками, то ренесансний індивідуалізм позначився в появі протилежного тілесного канону. Він припускав "завершене, строго відмежоване, замкнутий, показане ззовні, незмішані і індивідуально-виразне тіло" [83, с.125]. З піднесеного абстрактного поняття любов перетворювалася в реальність, в закон Її Величності Природи.

Однак, ця модель любові містила в собі і кричущу суперечність. Ренесанс був часом чоловіків. Гуманіст ставився до жінки неоднозначно: знатна, культурно розвинена, красива дама сприймалася ним з вишуканою чемністю, а простолюдинка - з зарозумілим презирством. Та й сама жінка як така представлялася йому суперечливим істотою. Вона оспівується як найпрекрасніше творіння природи - і клеймується як непередбачуване і підступне істота. Н. Макіавеллі в "Государ" порівнює жінку з Фортуною і дає єдині "правила приборкання" і тієї, і іншої: "І хто хоче з нею впоратися, повинен бити її і штовхати - таким вона піддається швидше, ніж тим, хто холодно береться за справа. Тому вона (доля), як жінка - подруга молодих, бо вони не такі обачні, більш відважні і з більшою зухвалістю її приборкують "[3, с.364].

Культурі Відродження властиво дисонансне ставлення до жінки - одночасне її розуміння як мадонни Рафаеля і як вулканічної воронки, яка втягує в себе благі помисли, таланти і кращі якості чоловіки. Не випадково саме ця епоха "прославилася" переслідуванням відьом. Будь-яке лихоліття - а Ренесанс зовсім не був променистим періодом - завжди шукає образ ворога, через який зло проникає в світ. І цим ворогом стала жінка - жебрачка, стара, юродивая. Адже ще в середньовіччі теологи прийшли до висновку, що в світі диявол діє через жінку. А Відродження - дитя середньовіччя, незважаючи своє демонстративне відторгнення від нього. І доказом цього є статистика: лише в одному швейцарському кантоні Вод протягом 90 років (16-17 ст.) Стратили 3371 відьму, а в маленькому німецькому містечку Візенштайг лише за один 1562 р були спалені 63 жінки [154, с.265] .

У відповідність з нею любов, перш за все, повинна стати розумною; потурання пристрасті негідно людини. Найбільш чітко цей погляд був виражений Ф. Беконом: "Краще надходить той, хто, якщо вже неможливо не допустити любові, утримує її в належному їй місці і повністю відокремлює від своїх серйозних справ і дій в житті" [160, с.30]. Особливо яскраво таке "над-тверезе" ставлення до любові проявилось у вікторіанську епоху. При цьому з ним химерно поєднувалася і спроба буржуазних кіл воскресити "красиву" куртуазний любов. В результаті такого кентавріческого з'єднання непоєднуваного дами цього класу перетворилися в манірних і солоденькі святош.

Світ буржуазної дами був цілком визначений необхідністю знайти собі "вдалого" чоловіка, народити дітей і проводити свої дні в поїздках по крамницях або у власній вітальні, займаючись рукоділлям або Новомосковськ сентиментальний роман. Головним законом суспільства стає дотримання пристойності, і пристойне поводження полягає у вигнанні з думок і розмов теми любові і пристрасті. Іноді вимоги доброчесності доходили до абсурду. Так, в вікторіанської Англії ніжки стільців покривалися чохлами: адже навіть дерев'яна "ніжка" могла породити непристойні асоціації. А вже попросити сусідку по столу передати курячу ніжку вважалося верхом непристойності! У світ "непристойності" включалася і медицина: адже лікарями були чоловіки. В "Книзі побожною леді" (1852 г.) якийсь професор-медик захоплюється вихованістю дам: адже вони вважають за краще піддатися крайньої небезпеки і терпіти жахливий біль, аби «не відмовитися від тих крихт делікатності, які не дозволяють до кінця з'ясувати причину їх захворювань" [154, с.328-329]. Повна "десексуалізації" любові не могла не стати причиною величезної популярності публічних будинків. У Парижі 1860 року було не менше 120 000 повій, в Лондоні близько 60 000, у Відні на 400 000 населення в 1820 р - близько 20 000. Цю епоху наскрізь просочують не тільки утилітарність і святенництво, а й лицемірство, яке охопило цілі країни .

Однак, вже в першій пол. 19 в. з'являється нове, романтичне ставлення до любові. Романтик - втрачене істота в механізованому світі - шукає любові як індивідуального почуття, що дозріває в самотньому серці і розриває його. Зневіра, печаль, туга - все, що було упосліджене оптимізмом Нового часу - стає витонченою ліричної емоцією. Але століття романтичної любові була короткою: вже до кін. 19 в. сталася "фрейдовская революція", що підмінила поняття любові поняттям "лібідо". Примарні покриви, якими люди споконвіку приховували потаємні почуття, виявилися зірвані. Найбільш виразний вигляд "нагота людини" придбала в 20 в. в століття "сексуальної революції".

Соціолог Д.Рісмен відзначав, що для молоді секс став останньою межею, на якій вона сподівається затвердити свою індивідуальність: адже в мінливому пост-індустріальному світі зникають такі ідентифікаційні орієнтири, як узи сім'ї, сусідства та професії. Секс знаходить різні личини: він розуміється і як спорт, і як гра, і як нон-конформістський протест проти культури батьків. Дозволено все: по відношенню до різноманітності форм любові проявляється максимум культурної терпимості. Це призводить до того, що розмивається саме поняття любові, збіднюється інтимне життя людини, зникає мрія про любов, вмирає "любовний трепет".

До того ж збіднення феномена любові, нехай і зовсім протилежним шляхом, йшли і колективістські суспільства 20 ст.

Так, вже в перше десятиліття радянської влади, в 1924 р в журналі "Революція і молодь" були надруковані "12 статевих заповідей революційного пролетаріату" А.Залкінда, де статеве життя була визнана необхідною для "створення здорового революційного потомства. Для революційно-доцільною організації радощів людини, для бойового формування внутріклассових відносин "[160, с.337]. Любов стає підсобним засобом для досягнення державних цілей. На правах одного із засобів побудови нового суспільства вона вводиться в бюрократичну, іерархізірованную, канонічно впорядковану суспільну систему. Який же вид набуває інтимне почуття, що використовується як інструмент побудови колективного життя?

Як зазначає А.Івін, багаторазово відображена в зразках мистецтва "радянська любов" включає в себе сувору регламентацію інтимного поведінки. У чомусь вона нагадує канонічні опису житій святих, що включають ряд непорушних атрибутів: незвичайне дитинство, провидницький дар, одкровення, проповідь, мученицьку смерть і канонізацію.

Які ж універсальні характеристики колективістської любові? Перш за все, це дружба, заснована на спільній справі - навчанні та (або) захопленні. Велику роль відіграють спільні заняття спортом, спільне ж читання і обговорення книг, прогулянки, в найвідповідальніший момент яких юнак накидає дівчині на плечі свій піджак. Статеві стосунки поза шлюбом вважалися не просто небажаними, а й неприпустимими. Причому, не тільки з міркувань моралі, а й з особливого роду "соціалістичної утилітарності". Так, відповідно до статевими заповідями А.Залкінда, такі відносини шкідливі беспорядочностью, що не регламентуються, хаотичними возбуждениями. У шлюбі ж всьому відводиться своє місце, і він не заважає колективного творення світлого "завтра". Тому ж неприпустима і зміна статевого партнера: адже на його пошуки і переживання з приводу розлуки йде дуже багато творчих сил, які набагато доцільніше було б використовувати на благо суспільству.

Що стосується шлюбу, то він полягає аж ніяк не на небесах, а на самій що ні на є земної Землі. Відповідно і цілі шлюбу - суто земні: в першу чергу, це спільна праця на благо спільної справи і дітородіння. А що ж робити, якщо шлюб розпався з вини одного з партнерів? У разі зради коханого в справу повинні вступати жіноча гордість і чоловіча честь. Лейтмотив радянських кіно та літератури - непрощення. Воно й зрозуміло, адже, відповідно до широко відомими рядками С.Щіпачева, "любов повинна бути з кулаками".

Універсальний характер феномена любові в колективістському суспільстві не випадковий. Правляча ідеологія відкидала саму ідею самоцінності любові. Любов розумілася не як мета, вона була лише одним із засобів побудови раю на землі. Тому ставлення до любові з боку держави відрізнялося особливою пильністю. Згадаймо хоча б "телекрани" Дж.Оруелла. Незважаючи на те, що його роман «1984» гротескно перебільшує і загострює ситуацію тоталітарного ставлення до людини і, зокрема, до людської любові, проте, тенденції подібного контролю і нагляду за любов'ю більше, ніж характерні для соціалістичних товариств 20 в. Адже той же А. Залкинд абсолютно серйозно пише: "Клас в інтересах революційної доцільності має право втручатися в статеве життя своїх співчленів, тому що 90 відсотків сучасного статевого утримання піддаються розтліває впливу найрізноманітніших факторів, з-під влади яких необхідно сексуальність звільнити, створивши для неї доцільні класові регулятори "[160, с.348]. Чудовим способом врегулювання сімейних конфліктів вважалися виклики чоловіка-зрадника "на килим" до начальства або на партійні збори - до загальної радості і загального ж зловтіхи пліткарки і пліткарів. Одне з таких зібрань чудово описано А.Галич в пісні "Червоний трикутник": "А як викликали мене, я знітився від боязкості, а із залу мені кричать:" Давай подробиці! Все як є!".

За відсутності таємниці кохання гине. Пострадянське суспільство мало можливість переконатися в цьому двічі: спершу в умовах тотальності державного контролю за любов'ю, а потім - в умовах запізнілою і, ймовірно, тому настільки гучною "сексуальної революції", яка прийшла до нас в 90-х рр. 20 в. Обидва ці соціокультурних "сценарію" привели до збіднення, до зубожіння поняття любові. Відчуваючи цю небезпеку, "за спиною статевих просвітителів люди шукають зниклі табу і невпинно інсценують маленькі сексуальні драми" [77, с.58]. Адже саме наявність "табу" робить любов драматично з подій. В іншому випадку відбувається "баналізація" любові, її зведення до відкритого всім тілесного втілення. Любов напоказ, що стала різновидом масової продукції, приїдається, знецінюється. І на місці живого радісного чуда любові виникає порожнеча.

Сучасну культурну ситуацію Ж.Бодрійар назвав: "після оргії". Оргія в його розумінні - вибуховий об'єкт звільнення в будь-якій сфері, включаючи сексуальну. "Ми пішли шляхом віртуального виробництва і надпродукції об'єктів, знаків, змістів, ідеологій, задоволень, - пише він. - Сьогодні все - вільно, ставки вже зроблені, і ми все всесто виявилися перед фатальним питанням:" Що робити після оргії? "[ 71, с.237].