Ліберальний консерватизм, Либертаризм і християнська демократія

Тема 22. Еволюція консерватизму в XX ст .:

ліберальний консерватизм, Либертаризм і християнська демократія

Виступаючи за прагматичну реформаторську політику, ліберал-консерватори відводили державі ключову роль в її здійсненні. Центральна влада розглядалася ними як інститут, здатний не тільки протистояти революційним смутам, а й привнести в реформаторську ідеологію справжні цінності, сувору спадкоємність і загальнонаціональні пріоритети. Кредо ліберально-консервативного етатизму (фр. état - «держава») ємко висловив український правознавець Борис Миколайович Чичерін. «Сутність охоронного лібералізму складається в примиренні початку волі з початками влади і закону. У політичному житті гасло його: ліберальні міри і сильна влада, ліберальні заходи, що представляють суспільству самостійну діяльність, що забезпечують права і особистість громадян, які охороняють свободу думки і свободу совісті, що дають можливість висловитися всім законним бажанням, і сильна влада, охоронниця державної єдності, що пов'язує і стримуюча суспільство, що охороняє порядок, суворо наглядає за виконанням закону, припиняти будь його порушення, вселяючи громадянам впевненість, що на чолі держави є тверді руки, на які можна сподіватися, і розумна сила, яка зуміє відстояти суспільні інтереси і проти напору анархічних стихій і проти криків реакційних партій ».

Характерно, що на противагу «західництву» ліберальні консерватори часто висували ідею національної самобутності. Вони розглядали націю як органічне спільноти, об'єднаної історичною пам'яттю, віруваннями, традиціями, а не договірними відносинами. З цієї точки зору, модернізація суспільства можлива тільки в тому випадку, якщо вона відповідає власним інтересам нації, а не є перенесенням чужих принципів і абстрактних філософських доктрин. І саме з цієї причини ліберал-консерватори відкидали не тільки штучне насадження західницьких цінностей, а й фанатичне завзятість своїх власних «прихильників старовини». Вони негативно ставилися до пошуків якихось «особливих шляхів розвитку», спробам протиставити «національну унікальність» модернізаційних реформ. Політика, на їх погляд, повинна носити підкреслено прагматичний характер, підкорятися не партійним програмам, а принципом ефективності, являти собою ідеологічний синтез, який відповідає інтересам всього суспільства.

Державницька спрямованість ще в особливій мірі була характерна для ліберально-консервативної думки Німеччини і Італії. У першій третині ХХ ст. в цих країнах склалося особлива концепція, що отримала назву теорія еліт. Її родоначальниками стали італійці Гаетано Моска і Вільфредо Парето, німці Макс Вебер і Роберт Міхельс. Теорія еліт була покликана довести, що будь-яке суспільство ділиться на котра управляє меншість ( «політичний клас», за визначенням Моска) і керовану більшість. Політичний процес відбувається тільки в якості переходу влади від однієї еліти до іншої. Борючись за владу, еліти використовують найрізноманітніші засоби для мобілізації мас і залучення їх на свою сторону. І в умовах демократії характер політичного процесу мало відрізняється від інших форм правління. Демократизація означає лише більш активне ідеологічне маніпулювання масами без застосування прямого насильства. Сама ідея свободи є вираз боротьби еліт. «Свобода мислити, спостерігати, судити людей і явища ... можлива тільки в тих суспільствах, де різні релігійні та політичні течії борються за владу, - стверджував Моска. - Це ж умова по суті необхідно для досягнення того, що зазвичай називають "політичною свободою", іншими словами, досягнення максимально можливої, враховуючи недосконалість людської природи, ступеня свободи в стосунках між керуючими і керованими ».

Подальша еволюція ідей соціал-дарвінізму пов'язана з виникненням вже в середині ХХ ст. ідеологічної доктрини либертаризма. Біля витоків її стояли лідери неоавстрійской економічної школи Фрідріх фон Хайек і Людвіг фон Мізес. Характерно, що свої власні погляди вони характеризували як ліберальні, а не консервативні. В подальшому така оцінка збереглася і в західноєвропейській політологічній літературі. Однак в рамках партійно-політичного спектра середини ХХ століття Либертаризм зайняв «нішу» саме охоронної ідеології, ставши противагою як неоліберальної доктрини «держави добробуту», так і радянському «реального соціалізму». Либертаристов найбільш агресивно виступали проти будь-якого державного втручання в природний хід суспільного розвитку. Вони вважали, що ринкова свобода, так само як і свобода політична, правова, духовна, не може бути «частково обмеженою». Соціалістичне, фашистське або будь-яке інше «регульоване суспільство» розвивається за принципово іншим законам, ніж вільний. Ставши на шлях регламентації суспільних відносин, «уряд повинен буде нарощувати ланцюг обмежень і регулювання і цим шляхом крок за кроком дійде до того, що всі свободи індивідуума зникнуть» (фон Мізес).

Сильна держава, на думку де Голля, не означає створення диктатури. Диктаторський режим приречений на постійну гонку за успіхом, оскільки в міру зростання серед громадян «туги за свободу», диктатура будь-яку ціну повинна пропонувати їм в якості компенсації все нові і нові досягнення і перемоги. Сильна демократична держава, навпаки, здатне піти навіть на непопулярні заходи, оскільки переслідує загальнонаціональні інтереси. Тим більше, що основною перешкодою для проведення послідовної та жорсткої державної політики є, як правило, конфлікти між парламентськими фракціями, парламентом і урядом, правлячими та опозиційними партіями. Режим прямої демократії, що спирається на безпосереднє волевиявлення народу і політичну волю загальнонаціонального лідера, може захистити державу від таких конфліктів і забезпечити його ефективність. При цьому де Голль вважав, що сильна держава аж ніяк не виключає великих прерогатив парламенту і не зацікавлене в ліквідації багатопартійності. Але єдність, згуртованість і внутрішня дисципліна повинні стати головним законом для будь-якої гілки влади, що бере на себе відповідальність говорити від імені народу. «Загалом, різні частини французької держави становлять єдине ціле, гідне і здатне керувати нацією, - зазначав де Голль.

Протягом 1950-х - 1960-х рр. християнсько-демократичні партії остаточно потіснили інші консервативні партії в Європі і отримали повну гегемонію на правому фланзі партійно-політичного спектра. Але становище правлячих партій накладало свій відбиток на їх програмні установки. Християнська демократія швидко еволюціонувала до бік неолібералізму, до неокейнсианской стратегії «держави загального благоденства». З настанням економічної кризи 1970-х рр. це викликало падіння популярності християнсько-демократичних партій. До того ж вони гостро переживали зміну поколінь, болісно реагували на поширення молодіжної контркультури. З 1980-х рр. всередині християнсько-демократичного руху розгорнулася гостра дискусія - одні політики доводили необхідність повернутися до більш яскраво вираженою конфесійної ідеології, вважаючи, що релігійний імпульс може зміцнити вплив християнської демократії; інші схилялися до прагматичного співробітництва з ліберальними партіями аж до утворення «широких коаліцій». Але на практиці ініціатива перейшла до нового покоління лідерів християнської демократії, які зробили ставку на помірний варіант неоконсервативних реформ.

Оновлення ідеологічних позицій католицизму зіграло важливу роль налагодженні зв'язків Ватикану з християнсько-демократичними партіями, що в свою чергу додало друге дихання і самому християнсько-демократичного руху. Але цей процес не охоплював англосаксонські країни. Тим часом, в 1970-х рр. саме тут сформувалося принципово нова течія консервативної думки - неоконсерватизм.