Книга дао Де дзин (переклад валерія Перелешина)

Переклад з китайського Валерія Перелешина

У 1939 р він прийняв чернецтво і поїхав до Пекіна, де до 1943 року служив в Руської духовної місії. Пізніше, склавши з себе сан, перебрався в Шанхай, а на початку 1950-х років покинув країну і переселився в Ріо-де-Жанейро, де і залишився назавжди, ставши одним з патріархів російської еміграції, активно друкуються в Америці і Європі.

Перелешин, традиційно іменований в літературознавстві "найкращим українським поетом Південної Півкулі", подарував російській літературі дорогоцінну перлину: лише в поетичному перекладенні ми можемо відчути не один лише сухий зміст оригіналу, але його глибину і красу, без яких "Дао Де цзін" не був би одним з найбільших досягнень людського духу. Євген Вітковський

"Дао-де-цзин" - зовсім невелика книга, яка містить близько п'яти тисяч китайських письмових знаків, але за своїм впливом на філософські роздуми Сходу, а пізніше і Заходу, вона "важить" більше, ніж сотні конфуціанських та інших книг сукупно. На грунті однієї цієї книги виникла одна з трьох головних філософських систем Китаю, яка посіла - поза всякою пропорції до розміру книги - своє місце поруч з прийшли з Індії буддизмом і "національним" конфуціанством.

Лао Данина був, як думають, уродженцем князівства Чжень, згодом захопленого королівством Чу. Історик Си-Ма Цянь повідомляє, що він був охоронцем імператорських архівів в Лояне, але, засмучений занепадом династії Чжоу, покинув свою посаду. Він написав "Дао-де-цзин", нібито, з волі Будди Гуань-інь, а потім став відлюдником і помер в глибокій старості в межах королівства Цинь.

Можливо, що "Дао-де-цзин" - збірник висловів Лао Даня, складений його учнем або учнями вже в епоху феодальних воєн. Як і в конфуціанської літератури, редагування залишило свої сліди в стилі книги, але це не дає права вважати її підробкою, яка виникла вже при ханьської династії.

Перекладач "Дао-де-цзин" на будь-який європейський мову відразу ж натрапляє на величезні перешкоди. Головне з них - термінологія. Почати з того, що ключове слово "Дао" не перекладається. Це, звичайно, не "Шлях", не «Розум», не «моральне начало», не «образ дії" і не "космос". Найближче підходить до нього Логос елліністичної філософії, але введенням цього терміна були б внесені в переклад зовсім чужі Китаю неоплатонічні і християнські відтінки. Неприйнятно слово Логос ще і з міркувань стилю: адже Логос теж слово неросійське! Як же перевести "Дао"? Слідом за Чжен Лінем (про який нижче) я перекладаю "Дао", як "Істина", хоча обмовляюся, як і він у своїй передмові, що "Дао" - НЕ Істина, що воно конкретніше і активніше.

Ту ж труднощі зустрічаємо і при перекладі слова "Де". Це, швидше за все, грецька "калокагафія", поєднання добра і краси, а не мудрість, що не чеснота і не природа.

Наступне велике утруднення - вибір тексту. У Китаї відомі вісімдесят списків, різних не тільки за складом, але і по порядку, в якому вислови йдуть. "Дао-де-цзин" підрозділяється то на дві, то на чотири частини. Розходяться між собою навіть найдавніші списки, бо вже на початку нашої ери витяги з "Дао-де-цзин" у різних письменників не збігалися текстуально. До кінця китайської монархії було відомо 335 списків "Дао-де-цзин", забезпечених примітками.

Наукова критика текстів виникла тільки в 17 столітті, коли почалося їх зіставлення і порівняння. Поступово до цього додалася і критика лінгвістична. В результаті величезної роботи багатьох поколінь вчених з "Дао-де-цзин" були виключені всі інтерполяції, що містили заохочення до "тайноведенія", знахарства або алхімії.

Основний стрижень "Дао-де-цзин" - вчення про бездіяльність (у-вей), заклик повернутися до простоти і природності, для чого людям необхідно звільнитися від себелюбства і громадських кіл. Думки Лао-цзи, Лао Даня, Чжуан Чжоу протилежні конфуціанства і представляють собою запаморочливий політ умогляду, прорив в межі метафізики.

Вчення "Дао-де-цзин" і пізнішого даосизму здається настільки чужим китайському розуму, що передбачається його спорідненість з браманізму і буддизмом. Зносини Китаю з Індією по суші і по морю почалися давно і ніколи не припинялися. Книга "Фа-юань-фу-лин" згадує про переслідування індуських буддійських ченців в Сіані ще в 217 році до Р.Х. Цинь-ши Хуанді розпорядився в 214 р до Р.Х. зруйнувати все буддійські храми в Китаї. Такі круті заходи свідчать про те, що буддизм представлявся найбільшої загрозою.

Лао Данина і його послідовники, хто б вони не були, підготували буддизму шлях до успіху в останній період ханьської династії. Але поширення буддизму не могло не вплинути і на даоське вчення, яке просочилося запозиченнями з індуської віри. Згодом обидві релігії так переплелися, що тепер неможливо сказати, де закінчується одна і де починається інша. Лао-цзи і Лао Данина в 7 і 8веках по Р.Х. були офіційно обожнені - перший, як Великий Верховний Владика Таємничої Першопричини ", другий - як" Високоповажний Князь Верховного Буття ". З часом виникло безліч фантастичних легенд і найбезглуздіших забобонів, так що сьогодні чисте вчення про Дао можна знайти тільки в" Дао-де- цзин "і в працях Чжуан Чжоу.

Європейські китаєзнавці давно оцінили філософську глибину і, головне, поетичну красу "Дао-де-цзин". Ще в 1788 році був зроблений переклад "Дао-де-цзин" на латинську мову, а потім з'явилися десятки перекладів цієї книги на англійську, німецьку, французьку, українську та інші мови. Часто чудові, ці переклади були в багатьох випадках зроблені з неповноцінних текстів, внаслідок чого багато думок виявилися викладеними плутано і незрозуміло, а то і зовсім помилково.

У своїй передмові Чжен Лінь говорить: "У китайському оригіналі ця книга написана здебільшого віршами". Не без наївності він додає: "Переводити її віршами означало б занадто обмежити свободу вираження, що зробило б точний переклад більш важким, есліне взагалі неможливим". Згідно з деякими довідниками, "Дао-де-цзин" написаний не віршами, а ритмічною прозою. З цим можна було б погодитися, але, на жаль, все без винятку перекладачі, які побачили в "Дао-де-цзин" ритмічну прозу, негайно ж забули про поняття ритмічності і перетворили цю майже поему в звичайну прозу, що наближається до "канцеляриту" і пестрящую "езотеричними" термінами грецького і латинського походження. У Західній Європі і США існує безліч містифікаторів і навіть ціле книговидавництво, які, під вивіскою "Дао-де-цзин", збувають безсоромну теософську пропаганду.

На українську мову "Дао-де-цзин" був вперше перекладений професором Д.П. Конісі ( "Тао-ті-кінг") в 1892 році. Білими (або, точніше, "жовтими" або "світло-чорними") віршами його перевів, сильно скоротивши, К.Д. Бальмонт (в "Зовах давнини").

Третій - вельми науковий - переклад був виданий в 1950 році Академією Наук СРСР. Зроблений він був китайцем Ян-Сін-Шунем в Москві. При всій своїй точності цей переклад не володіє ніякими художніми достоїнствами.

Пропонований досвід віршованого перекладу має на меті показати, що перевести вірші віршами на українську мову, дійсно, важко, але аж ніяк не неможливо, хоча перекладач-поет "зв'язаний по руках і по ногах": він повинен заборонити собі вживання неукраїнських слів (навіть таких, як "ідея", "мораль" або "стратег"), римувати ті рядки, які римуються в оригіналі, намагатися відтворювати повтори, віддавати перевагу чоловічої римі (що краще відповідає односкладово структурі китайської мови). Стислість і стислість китайської поетичної мови залишаються, звичайно, недосяжним ідеалом, але я старався всюди уникати "розцвічування" і "відсебеньок".

Шанхайське видання "Дао-де-цзин" досить охайно, але від помилок і пропусків не вільне і воно. Я намагався виправити ці промахи, наскільки це було можливо. У небагатьох випадках я дозволив собі витлумачити текст в дещо іншому сенсі, ніж Чжен Лінь.

Виникло щось невиразне далеко,

Виникло раніше Неба і Землі:

Воно нечутно і не видно,

Їм назавжди все суще повно.

Воно - Початок Неба і Землі.