Кадімізм і джадидизм
Кадімізм і джадидизм
Традиції ісламу в суспільній думці у мусульманських народовУкаіни були представлені такими течіями, як традиціоналізм, реформаторство і джадидизм.
Традиціоналізм характеризується тим, що його прихильники виступають проти будь-яких реформ в ісламі, за його збереження яким він, в основному, склався в рамках тих чи інших етноконфесійних цінностей. Носіями традиційного свідомості, як правило, були представники офіційного духовенства.
Одночасно у основній частині суспільства не було впевненості в тому, що нові перетворення не приведуть до розмивання основ традиційного татарcкого суспільства, протягом століть зберігав етноконфесійних цілісність нації. Кадімізм виник саме в цей період, ставлячи собі за основну мету огорожу суспільства від руйнівних змін.
Теоретичною базою кадімізма стала ідея про те, що фундаментом суспільства є природним чином склалася цілісність, що має органічний характер. Дана спільність, в основі своїй конфесійна, володіє самодостатнім характером і трансцедентальної сутністю. Найважливішим елементом кадімізма є також теза про необхідність збереження традицій, які представляють собою мудрість предків і заперечення яких може привести до зникнення татар як етноконфесійної спільноти.
Його представники апелювали ні до індівіду¬альному, а колективному розуму, накопиченому досвідом багатьох поколінь. Виступаючи на захист традицій, кадімісти припускають збереження спадщини як єдиного цілого, а не в окремих сферах (махалля, сім'я, релігійні обряди і т.д.), тому зміна будь-яких сторін духовного життя суспільства представляється небезпечним для існування цілого.
Намагаючись зберегти традиційні підвалини татарського обще¬ства, представники кадімізма виступали проти всіх, навіть здаються на перший погляд незначних нововведень, включаючи, як вважає один з ідеологів кадімізма Ішмухаммет Дінмухаметов (Ішмі-ішан), «манеру одягатися по-європейськи: замість чалми або фески надягати на голову кашкета; підперізувалися поясом; зверху замість Чапаєв одягати пальто ». Він стверджує, що «уподібнення себе на невірних за формою одягу, в промові, у справах і звичаям - означає йти назустріч ворогам Бога ... А хто йде назустріч ворогам Бога, той відвертається від Бога, і паном його є Сатана. Бути схожим на невірних в справах мирських забороняється; так не дозволяється і в справах викладання; тобто навчати по методам невіруючих. ».
Світоглядні установки кадімізма не визнають альтернативи: в них немає проблеми вибору принципів поведінки, бо вони прийняті раз і назавжди як природні і єдино можливі. Інші форми сприйняття світу, якщо і визнається можливість їх існування, не стають точкою відліку для порівнянь, а сприяють формуванню стійкої неприязні до них. Тому традиціоналісти піддавали гострій критиці все нові прояви в сфері культурно-ідеологічних відносин і освіти: мусульманське реформаторство, джадидизм і ін. І. Дінмухаметов стверджував, що «у мусульманУкаіни рух джадідізма почали Курсаві, Марджани, Баруд, Риза кади (Риза Фахретдінов), Рашид ефенді (Абдрашев Ібрагімов) і ін. Всі вони схильні до політики і ораторського мистецтва; вони засуджують все, що відноситься до шаріату, і, навпаки, заохочують те, що суперечить ка-нонам релігії ».
Відомий громадський і політичний діяч Юсуф Акчура позиції кадімістов визначив наступним чином:
1. Мусульмани ніколи не повинні бути європеїзувати. Вони повинні зберегти той спосіб життя, який вели їхні батьки. У своїх школах вони повинні вчити старі дисципліни у відповідності зі старою системою. Географія, математика, історія і знання про природу є непотрібними. Вони не повинні навіть вчитися на своїй рідній мові. Арабська мова достатній для них.
2. Не потрібно навчати жінок в мектебах і медресе. Жінок потрібно навчати речам, пов'язаним з релігією, і як їм молитися ще в дитячому віці. Вони вивчать все інше, що їм потрібно, від своїх чоловіків після заміжжя.
3. Вивчення української мови абсолютно не рекомендується, і навчання в українських школах є найбільшим гріхом.
Що стосується джадідізма, то вже на зорі свого становлення він виявився в центрі ідеологічної боротьби різних політичних сил. Прогресивна частина інтелігенції бачила в ньому інтелектуальну й ідеологічну силу, здатну вивести татарське суспільство з багатовікового застою. Татарські традиціоналісти угледіли в ньому серйозну небезпеку для мусульманського співтовариства, оскільки, на їхню думку, джадидизм привніс в суспільство вільнодумство і вільнодумство, які межують з атеїзмом.
І в сучасних умовах ситуація кардинально не змінилася. Одні - в основному, наукова і творча інтелігенція - вважають джадидизм найбільш ефективною формою повернення ісламу в суспільно-політичне життя, оскільки в кінці XIX-початку XX ст. саме він увібрав в себе особливості і досягнення «татарського варіанту» ісламу і тому є єдино прийнятною формою релігійно-духовного оновлення суспільства і надійним заслоном проникненню в республіку чужих «татарському» ісламу явищ. Частина інтелігенції і особливо духовенство досить насторожено ставиться до можливостей джадідізма у відродженні релігійних традицій в сучасних умовах.
При цьому вони не без підстав вважають, що в цьому явищі занадто багато ідеологічних і політичних коренів і побоюються виникнення серйозних причин ревізії основ ісламу на догоду інших сил, які не враховують інтереси самого мусульманського співтовариства. Джадідізм, за їхнім твердженням, будучи своєрідною формою реформи суспільства, цілком здатний зруйнувати основи традиційної ісламської умми, яка не потребує оновлення.
Становлення джадідізма багато вчених пов'язують з діяльністю Ісмаїла Гаспринського - родоначальника нової системи освіти. Деякі вчені допускають можливість формування ідей джадідізма під впливом ідей Мурада мулли, який заговорив про необхідність створення «оновленої» релігії, що об'єднує багато народів. Ряд дослідників впевнені в тому, що його витоки лежать в сфері мусульманського реформаторства і пов'язані з діяльністю А. Курсаві, який пропонував відкрити «врата иджтихада».
Узагальнюючи всі позиції, можна стверджувати, що джадидизм, починаючи від мулли Мурада і Батирші, став напрямком, що висуває на перше місце не тільки конфесійні, але і етнополітичні інтереси мусульман, а також проблему його політичного облаштування. Але він пов'язаний і среформой системи освіти. Система освіти стала центром перетворень, в першу чергу, тому, що виявилася єдино можливою формою духовного оновлення і відтворення інтелектуального потенціалу суспільства в умовах ХІХ ст. Справжні джадіди не були прихильниками тільки релігійних реформ і оновлень. Вони були націлені на модернізацію мусульманського суспільства в цілому. Тим більше, слід мати на увазі й те, що в мусульманському суспільстві були й інші сили, зацікавлені в модернізації суспільно-політичного життя.
Джадіди пропонували фінансувати національну систему освіти за допомогою общинних ресурсів, а також з української державної скарбниці. Кадімісти ж вважали, що вирішальна роль у фінансуванні повинна належати ОМДС. Тому розбіжності між Джадіди і кадімістамі в основі своїй були розпливчасті і позбавлені чітких ідеологічних визначень. Є думка вчених про те, що ці течії «конкурували один з одним в сферах етики, суфізму, права, теології та історіографії. Внаслідок цього вони не розвивалися незалежно один від одного, а навпаки - через установи, мова, символіку та засоби вираження були тісно взаємопов'язані в єдиному мусульманському дискурсі.
Рафік Мухаметшин. "Історія ісламу вУкаіни"