Якщо бог є любов

Приступаючи до вивчення історії релігії, треба бути готовим зробити одне, може бути, неприємне відкриття. Треба відкрити і визнати, що релігії дійсно і серйозно різні. Коли все навколо твердять, що «всі релігії абсолютно рівнозначні і шляхи пізнання вічної Істини єдині» [84] і різні релігії суть лише різні шляхи до однієї і тієї ж Цілі, що різниця між релігіями лише в деяких обрядах, але по суті вони всі вчать одному і тому ж - то потрібна деяка самостійність думки і пильність зору, щоб помітити, що мода все-таки помиляється. Релігії - різні.

У IX ст. до Р. Хр. ассірійський правитель Ассурнашірпал II описує свої діяння: «Діставшись до міста, де правил Хуллайя, я послав всі свої війська на штурм, в жорстокий бій, і я переміг. Під час битви загинули шістсот солдатів противника. Я кинув у багаття і спалив три тисячі жителів, які стали моїми ув'язненими, не залишаючи нікого в заручники, але не став вбивати самого Хуллайя. Я розклав на землі їх трупи, і я приніс там в жертву їх юнаків і дівчат. З Хуллайя я заживо здер шкіру і розтягнув її на мурі міста Дамдаммуша, який я зруйнував і спалив »[85]. Такі жертвопринесення були традицією. У VII столітті до Різдва Христового інший ассірійський володар Ашшурбанапал так описує свою релігійну діяльність по уміреніе великих богів, ображених тим, що народ їх недостатньо почитав: «Мій дід Синаххериб був закопаний, в жертвоприношення йому, закопав я цих людей живими. Їх плоть згодував я псам, свиням, воронам, орлам. Зробивши ці справи і так примиривши серця великих богів, моїх владик »[86].

І традиція, свідоцтва якої тільки що наведені - це традиція релігійна, а, значить - духовна.

Чи можна сказати, що це лише обрядова різниця з тієї релігією, яку в ті століття починав сповідувати сусідній народ, народ Ізраїлю? Його пророкам Бог говорив: Ось піст, який Я вибрав його: розв'язати кайдани безбожності, пута ярма, і пригноблених відпусти на свободу, і розірви усяке ярмо; вламати голодному хліба свого, а вбогих бурлаків до дому впровадити коли побачиш нагого, щоб вкрити його, і від єдинокровного твого не ховайся (Іс. 58, 6 - 7).

Так що - шлях Ісайї і шлях Ашшурбанапала - це різні шляхи до однієї і тієї ж Мети? Реріховка заклинає: «Але ми з вами знаємо, що в основі кожної релігії лежить найвища моральність її засновника» [87]. Повно-ті - чесніше було б сказати не «знаємо», а «віримо». Якщо ж дійсно знати історію релігій з її часто страшними сторінками, то від практики і віровчень дуже багатьох релігій буде неможливо умозаключіть до «найбільшою моральності» їх засновників ...

Релігії все-таки дійсно різні. Ці відмінності треба помічати, зіставляти, і - оцінювати.

Саме остання викликає найбільше здивування у сучасного світського свідомості. Хіба можна оцінювати релігії за шкалою «гірше-краще», «вище-нижче», «досконаліше-примітивніше»? Хіба все релігії не однаково цінні з духовно-моральної точки зору? Чи не буде проявом нетерпимості і шовінізму віддати перевагу одній релігії перед іншими, нехай навіть дуже відмінними? Як можна порівнювати релігії між собою? Кожен народ і кожна епоха вибирають собі форми релігійного життя, які їм за розміром і за смаком. Чи коректно називати релігію європейців більш високою і досконалої, ніж релігія японців? Або суперечки між релігіями про те, яка з них справжнє всього - лише суперечки між прихильниками смокінгів і прихильниками джинсів? Різні люди вибирають різний одяг. Це тільки природно. Хто візьметься доводити перевагу джинсового пари перед костюмної трійкою, або ж виявляти недоліки спортивного стилю в порівнянні з вечірніми сукнями?

Різні стилі і моделі одягу можна було б порівнювати і виставляти їм оцінки за шкалою «краще - гірше» лише в тому випадку, якщо б у нас було чітке уявлення про «ідеальної одязі». Тоді можна було б сказати: оскільки ось саме цей вид одягу за такими-то параметрами не відповідає образу ідеальної одягу, ми маємо право сказати, що цей стиль недосконалий.

Так і в світі релігії можна оціночно зіставляти релігії лише в тому випадку, якщо у нас є певне уявлення про те, якою могла б бути ідеальна релігія. Чи можемо ми уявити таку, ідеальну релігійну формулу?

Як не дивно - так. Щоб це усвідомити, навіть не потрібно ставати особисто релігійною людиною. Можна вважати, що Бога взагалі-то немає, і що релігії не більше ніж спроби людського релігійного розуму мислити про Абсолютному. І ось так, "з боку", погляд не богослова, а "релігієзнавця" можна подивитися на різноманіття релігійних навчань і помітити: релігії в схожих словах і образах говорять про незбагненне і безмежно. Звичайно, це все людські слова і проекції людських уявлень на Непізнаване. Будь-яка така спроба "проекції" людського на надлюдські є певна зухвалість.

Але різні релігії вирішуються різні людські властивості "дізнатися" в Абсолютному бутті. Деякі вирішуються визнати в Божество - Розум. Деякі - Дія. Деякі - Закон. Деякі - Силу. І ось, припустимо, що ми зустрічаємо двох проповідників, один з яких говорить: "Я в Бога бачу Творця, Вічний Вселенський Розум, Владику і Суддю ..." [88]. А другий доповнює: "Так, ви маєте рацію, все це можна і треба сказати про Бога. Але я б наважився додати ще одне ім'я до тих, що ви назвали ... А ще Бог є Любов ... ".

І яку ж з цих двох запропонованих концепцій слід було б визнати вищою, більш людяною (хоча це слово тут звучить дещо парадоксально), більш гуманної?

Навіть людині, яка не ототожнює себе з жодною з релігійних традицій, при вивченні різноманіття релігійних думок стає очевидно, що формула «Бог є любов» - найвища з усіх можливих людських уявлень про Божество.

Але раз це так - значить, ми підібрали ключ до вирішення вихідної проблеми релігієзнавства. Тепер ми знаємо, на якій саме підставі можна порівнювати релігійні вчення між собою. У нас з'явився той ідеал, до якого можна співставляти реальні історичні релігії. З мірилом «Бог є любов» ми можемо підходити до різних релігійних течій і як лотом заміряти їх реальну глибину. По поверхні річки важко визначити, де у неї глибини, а де мілини. Але лот допоможе відзначити: тут мілину, тут глибше. А ось тут судноплавний фарватер ...

Два запиту будуть надсилатися нами в досліджувану нами глибину і на ці два запити ми будемо чекати відповідь.

Другий же питання - якщо ця формула історично є (або хоча б логічно допустима) в даній традиції, то як саме розуміє її ця традиція.