Як почалося мистецтво, ніж воно стало і чим має воно бути

Вирішення питання «що має бути мистецтво» буде дозволом протиріччя між розумною істотою і сліпою силою єства, дозволом самого ненормального відносини між людиною і природою, вирішенням питання про підпорядкованість розумної істоти сліпий силі. Чи завжди природа залишиться сліпою і по сліпоти умертвляти силою,
а мистецтво буде творінням лише мертвих подоб? Тимчасово чи або вічно роздвоєння?
Досконалість - у єдності природи і мистецтва.
Сама природа в людині усвідомила зло смерті, усвідомила свою недосконалість. Тому востаннє (вертикальне положення) живе і воскресіння у вигляді пам'ятника померлого є акт природний для відчуває і розумної істоти. Повстання і зверненням до неба живе (який поніс втрату) і відновленням у вигляді пам'ятника померлого почалося мистецтво. Молитва - ось початок мистецтва. Молитва і молитовне (вертикальне) положення були першим актом мистецтва; це теоантропоургіческое мистецтво, яке полягає у створенні Богом людини через саму людину. Людина - не витвір тільки природи, а й справа або створення мистецтва. Останній акт Божественного творчості був першим актом людського мистецтва, бо призначення людини - |бить істотою вільним, а отже, і самосозданним, так як тільки самосозданное істота може бути вільним. У цьому створенні себе, т. Е. В восташш і зверненні до неба, людина відкриває Бога і Бог відкривається людині, точніше ж сказати: відкриваючи Бога батьків, істота, яка зробила таке відкриття, стає сином людським, а не просто людиною тільки; і лише абстрактно, забуваючи втрати, можна сказати, що істота, що відкрила Бога, стало людиною.
Коли ж вертикальне положення перетворилося в сторожову, тоді народилося мистецтво антропоургіче- ське, т. Е. Вже світське, військове, яке, роблячи людини, з одного боку, страхітливим, а з іншого - • чуттєво-привертає, намагалося, однак, надати собі священне значення. Надавати собі страхітливий або залучає вид - це вираження світського мистецтва. Сучасні і всесвітні виставки і є таким виразом, бо ззовні вони повинні бути арсеналом, а всередині - магазином примх у відповідь на статеві прагнення. Страхітливе стало при * знаком панівного класу, а привертає сде- «лалось знаменням« слабкої »статі.
В акті повстання (у вертикальному положенні) живе і в акті створення подоби у вигляді пам'ятника померлому (в теоаітропоургіческом мистецтві) людина ставав усе більшим, піднімався над природою; виробляючи ж з себе страхітливе або чувствепно-прівлекаю- ний (аітропоургіческое мистецтво), людина падала.
Якщо початок мистецтва було божественне, а в даний час мистецтво стало індустріально-милі- тарний, т. Е. Скотськи і звірячим, то порушується питання: як знову дати мистецтву такий напрямок, яке відповідало б його божественного початку? Що пужно протиставити індустріально-мілітар- ної виставці творів спокуси і знарядь винищення? Якщо питання «чому мистецтво стало» тотожний з питанням «про причини між людьми небратство і неспоріднених відносин природи до людей», то питання про мистецтво - «чим воно повинно бути» - буде питанням про братерський об'єднанні для звернення сліпий сили природи в керовану розумом всіх відроджених поколінь, т. е. загальне воскресіння, будучи повним відновленням спорідненості, дасть і мистецтва належне напрямок, вкаже йому мета. Звернення всіх світів в керовані розумом воскрешеп- них поколінь, будучи повним, найсуворішим разреше- нієм копериіканского питання, в той же час абсолютно тотожне з первісним поглядом, т. Е. З патрофікаціею неба (зі зверненням неба в житло батьків), або з катастерізаціею (з перенесенням душ батьків на зірки), що і виражається в храмі скульптурно або живописно. Це первісне погляд для дітей є саме найпростіше, згідне і з первісним поглядом пояснення і дозвіл ко перніканского питання. Звернення всіх світів в керовані розумом відроджених поколінь є вища мета і для мистецтва.
Мистецтво подоб (мнимого художнього відновлення) і мистецтво дійсності (дійсне воскресіння)
(Птоломєєвськой і копернікапское мистецтво)
Мистецтво як подобу - подобу всього, що па пебе і на землі, - є відтворення світу в тому вигляді, як він представляється зовнішнім почуттям: воно є відтворення неба і землі, але неба і землі не як вираження Божественної хвиль, а як дії сліпих сил природи, пе тільки не керованих розумними істотами, але і визнаних ними за богів (Уран, Кронос). Мистецтво подібності є зображення неба, що позбавляє нас життя, і землі, що поглинає живуть. Тому-то це мистецтво і засуджується божественної заповіддю як язичництво, як ідолопоклонство або ідололатрія (т. Е. Схиляння перед кумирами, які зображують сліпі сили, замість управління ними) і ідеолатрпя (т. Е. Схиляння перед думкою, пе переходить в справу, перед знанням безцільним, бездушним, ледаче, перед знанням вчених).

Ні в чому так не виражаються глибина і багатство премудрості, як у порятунку безмежного всесвіту, в порятунок, що виходить з такої незначної порошинки, як земля. Населеність однієї землі і безлюдність інших світів є вимога вищого морального закону. Якщо світ не їсти твір сліпого випадку, то між безліччю померлих поколінь і множинністю світів дано можливе доцільне ставлення, щоб з одного пороху земного, від єдиної крові зробити всіх мешканців всіх світів. Але якби навіть світ і був твором випадку, то розумне і істоти, що почуває не могло б не скористатися множинністю сил для пожвавлення стількох позбулися життя поколінь. На самій землі ми маємо подобу локалізації па незначному просторі і потім поширення локалізуемое, повсюдне по всій землі. Палестина і Еллада представляють приклад такої локалізації: мистецтва і науки - в Греції, а релігії - в Палестині, звідки вони поширилися потім по всій землі. Але тільки при з'єднанні релігії і науки можливе подальше поширення впливу розумних істот і поза нашої землі. Палестина і Еллада є представниками Сходу і Заходу, боротьба яких і становить історію.