Як не потрапити до диявола на гачок
Стівен Бечелор
Давайте відразу уточнимо, адже Ви говорите про диявола не як про істоту, перенародженим таким, вірно?
Вірно. Я не кажу про диявола, як про якусь тварі з рогами, копитами і хвостом.
Тоді чим є ця метафора?
В буддизмі слово Мара, що позначає диявола, дослівно означає "вбивця", тобто буквально той, хто фактично веде наше життя до кінця і, таким чином, дуже ефективно перешкоджає здійсненню призначення нашого життя. Наприклад, Будда говорить, що ми потрапляємо в пастку Мари, потрапляємо Маре на гачок. Говорячи метафорично, і ми можемо потрапити в цю пастку в стані, скажімо, страху або параної. Ми відчуваємо себе, як метелик на шпильці і відчуваємо свою нездатність реально вийти з ситуації, що склалася.
Коли мова йде про найбільш поширених образах диявола у вигляді жорстокого спритного тирана, демона, або будинкового нам слід думати не про зовнішній формі, а про те, що ми відчуємо, якщо потрапимо в його лапи. Хтось відчує муки, хтось відчує себе зв'язаним, а хтось загнаним в кут і переможеним. Для мене демонічне, або диявол, - це спосіб висловити те екзистенціальне почуття, яке з'являється у нас, коли рух нашого життя як би зупиняється.
Чи є в буддійському погляді на диявола щось, що відрізняє його від християнського, іудейського, або мусульманського погляди?
Так є. Буддизм діє не в рамках теїстичної системи поглядів. Метою буддизму є скоріше пошук і набуття життєвого шляху, який дозволяє вдосконалити ваше розуміння свободи, відчути себе не пов'язаним, чи не спійманим в пастку. При цьому відповідальність за це лягає на ваші плечі, а буддійські практики є тими ефективними стратегіями та інструментами, за допомогою яких можна навчитися працювати з цими силами.
Звичайно в іудейської, християнської і ісламської традиції теж є медитації. Однак, я думаю, що буддизм надає набагато більше значення цих видів вправ і не приділяє такої уваги подоланню демонічної сутності шляхом доручення себе богу або відкриття своєї душі божественного. Таким чином мова дуже відрізняється.
Якою мірою різниться конкретний досвід кожної людини, я думаю, до деякої міри відкрите питання. Часто, коли я зустрічаюся з християнами або людьми інших вірувань, я відразу відчуваю, що між нами багато спільного, і мені здається, що, незважаючи на мовне відмінність, ми фактично приходимо з дуже схожих систем.
У своїй книзі ви цитуєте Будду: "Коли людина сприймає ілюзорне як щось, що існує реально, Мара стоїть за його спиною". Яка взаємозв'язок між чіплянням за реальне існування явищ, прихильністю і цим якістю зла?
Для буддиста корінь зла лежить в специфічному «замиканні», яке відбувається з нашого прагнення зберегти почуття власної «я», відчуття себе як окремої, ізольованої клітини, позбавленої зв'язку з мережею взаємин, з яких вона сталася. Коли Будда говорить про чіпляння за реальне існування свого «я», мені здається, він має на увазі майже інстинктивне властивість свідомості, ймовірно, Нейробіологічні по суті своїй - це прагнення до виживання, до індивідуальності, чогось, що надає відчуття не пов'язані з загальним потоком життя, що дає ілюзію окремо і безпеки. Насправді ж це досягається ціною фактичного відрізання нас від самого життя.
Мені дуже подобається в буддійської традиції порівняння Мари, демонічного початку, з індійським богом Намуку - богом посухи в Ведах. Мара постає як те, що не дозволяє водам життя текти вільно. Я думаю, що це дуже співзвучний образ. Зло - в основному те, до чого ми схильні внаслідок егоїзму, внаслідок проектування негативу на «іншого», і виникає воно від нашого бажання вхопитися, вчепитися за щось, що нам представляється реальним, в прагненні зберегти своє «я».
Якщо це прагнення вхопитися за ілюзорне притаманне нам, то як нам його подолати?
Буддизм намагається подолати зло через процес фактичного ослаблення цієї хватки, через послідовне осягнення того, що саме поняття зла невіддільне від поняття добра і що вони, скоріше, є двома полюсами в межах одного континууму, ніж окремими протилежностями.
Будда долає Мару не за допомогою його видалення або усунення, але через глибоке розуміння природи умов, в яких він сам знаходиться. Свобода приходить, коли ми осягаємо функціонування цих процесів - не тільки теологічно, або концептуально, а й на глибоко інтуїтивному рівні, на якому радикально змінюється наше ставлення до чіпляння за ілюзорне.
Спосіб досягти цього - вправлятися за допомогою медитації, роздуми, молитви, будь-яких доступних нам засобів, щоб відкрити для себе можливість не чіплятися за ілюзію. Ви свідомо привчаєте себе бачити світ, як сказав би буддист, непостійним, ненадійним, безособовим, позбавленим «я».
Змінюючи своє сприйняття, ви також перетворите своє емоційне ставлення до себе і свого життя. Взаємодіючи з Марою, Будда майже неминуче в кінці діалогу скаже щось на кшталт: "Я знаю тебе, Мара". Іншими словами свобода відбувається саме від знання, розуміння.
Як ця ідея зла проявляється в світі, де ми, наприклад, зустрічаємося з тероризмом? Ви говорите, що найефективніша зброя Мари - це підтримка атмосфери страху. Коли конфлікт досягає певного рівня, ми майже неминуче звертаємося до демонізації «іншого». І якби ми були Джордж Буш або Осама бін Ладен, ми обидва проектуємо емоцію зла на іншого і, зрозуміло, добра - тільки на себе.
По-моєму, більш серйозною проблемою є той факт, що ми інстинктивно намагаємося розділити світ на непримиренні полярності і протилежності замість того, щоб реально усвідомити, що вони - всього лише різні точки зору, різні перспективи в межах одного континууму.
Чим більше ви абсолютізіруете зло в іншій людині, тим більше ви живете в свого роду утробному страху від того, що може з вами трапитися. Ви надаєте силу іншим, зокрема терористам, дозволяючи їм посилити в вас страх до такого рівня, в якому просто немає необхідності і, вже звичайно, немає користі. Оскільки, якщо ви живете в страху, в закритому, «зашторені» стані, ви зміцнюєте цей дуалістичності цикл проектування поганого зовні; гарне ж приписуєте собі. І досягнення примирення, взаємного розуміння і усвідомлення того, що ми разом живемо у взаємозалежним світі, стає все більш і більш далекій метою. Особисто я думаю, що небезпека лежить в поділі світу на "нас" і "інших".
На індивідуальному рівні, наприклад у випадку з тероризмом, як слід реагувати і що відчувати? Що потрібно зробити, щоб людина не закривався і не демонізував терористів?
Бачте, я думаю, дуже важливо спробувати бути більш відкритим до людяності інших, зрозуміти схожість з нами людей, які роблять ці атаки, які, ймовірно, також думають, що вони творять добро. Далеко не всі люди вважають, що вони дійсно творять зло. Навіть Гітлер думав, що надає світу послугу.
Тому в такій ситуації важливо спробувати допустити і побачити людську природу в інших. Чи не потурати їхнім діянням, але постаратися ясно зрозуміти, внаслідок чого вони так поступають, в яких умовах живуть, і в якій мірі ми самі беремо участь в створенні цих умов в їх культурі.
Я думаю, ми повинні зуміти побачити, яким чином наше індивідуальне поведінка, поведінка товариств і релігійних груп обумовлено нашим розумінням власних потреб, нашими страхами, занепокоєнням про свою культуру, релігію, сім'ї, нації. Ось те, що б я порадив, чи робиться це через медитативне роздум або через реальне створення спільних позицій і ведення діалогу з людьми інших релігійних переконань. Все це, я сподіваюся, допоможе подолати відчуття роздвоєності, зупинити щось жахливе поділ, в якому, як мені здається, повністю загруз сучасний світ.
Переклад: Сергій Садиков
Оригінал статті знаходиться на сайті "Збережемо Тибет"
Обговорити статтю в сообществечітателей журналу "Людина без кордонів"