Філософія Гегеля - студопедія

Система гегелівської філософії. Завершенням класичного німецького ідеалізму з'явилася філософська система Гегеля. Її розробці присвячені всі його основні твори: «Феноменологія духу» (1807). «Наука логіки» (1812-1816), «Енциклопедія філософських наук» (1817). Введенням до гегелівської філософської системи служить його «Феноменологія духу», де Гегель розглядає послідовний ряд розвитку різних ступенів людської свідомості - від нижчої форми (безпосереднього чуттєвого сприйняття) до вищого ступеня (абсолютного, або чистого, знання), на якій всі зовнішні предмети виявляються повністю подоланими і дух мислить лише власну сутність.

Підсумком і виведенням «Феноменології духу» є «Логіка» - перша і найважливіша частина системи Гегеля. Це область «чистої думки», яка існує до суб'єкта та об'єкта. У логіці немає ніякого емпіричного змісту, крім себе самої, крім своїх форм. Логіка передує історії і природі, вона їх творить.

За Гегелем, пізнання відносини тотожності і відмінності виявляє лежить в їх основі протиріччя. Наявність протиріч свідчить про розвиток явища. У вченні про сутність Гегель також дає визначення дійсності як «єдності сутності та існування». Сама ж сутність - це «підстава існування». З перших же параграфів вчення про сутність Гегель відкидає уявлення про її непізнаваності.

Та необхідність, з якої відбувається розвиток в області буття і сутності, усвідомлюється в понятті. Така необхідність перетворюється в свободу, а «свобода - це усвідомлена необхідність». Таким чином, «Логіка» переходить до поняття. При цьому Гегель критикує формальну логіку і метафізику як філософський метод і розробляє діалектику загального, особливого і одиничного. Одночасно він розглядає поняття істини як процесу збігу думки з об'єктом. Це досягається в ідеї. Тільки ідея є безумовним єдністю поняття і предмета.

Від логіки Гегель переходить до філософії природи. Творець природи є у нього ідея. Саме вона породжує своє «інобуття» - природу. Ступені розвитку природи: механізм, хімізм, організм. Завдяки глибині і силі своєї діалектичної думки Гегель у «Філософії природи» висловив ряд цінних здогадок про взаємний зв'язок між окремими ступенями неорганічної та органічної природи і закономірності всіх явищ у світі. [91]

Третій ступінь розвитку абсолютної ідеї - дух, який теж в своєму розвитку проходить три стадії: суб'єктивний дух, об'єктивний дух, абсолютний дух. Суб'єктивний дух - це «душа», або «дух в собі», свідомість, або «дух для себе», і «дух як такий». Об'єктивний дух утворює сферу права. Він є вільним волевиявленням, а система права є царство реалізованої свободи. В кінцевому рахунку, об'єктивний дух знаходить своє вираження в моральності і втілюється в сім'ї, громадянському суспільстві та державі [92]. Абсолютний дух - це вічно дійсна істина. Він проходить три ступені розвитку: мистецтво, релігію і філософію. Мистецтво, за Гегелем, - це безпосередня форма знання абсолютної ідеї. Релігія своїм джерелом одкровення має Бога. Філософія є найвищий ступінь розвитку абсолютного духу, повне розкриття істини, що міститься в мистецтві і релігії. У філософії ідея пізнає саму себе, вона підноситься до свого «чистого принципу», з'єднує кінець абсолютної ідеї з її початком. Якщо, за Гегелем, філософія - це світ, схоплений думкою, а сам світ є абсолютна ідея, то відбувається «бажана завершеність» розвитку абсолютної ідеї. [93]

Таким чином, абсолютна ідея проживає різноманітну і складне життя в гегелівської філософської системи. Його система - це об'єктивний ідеалізм: абсолютна ідея існує до природи і людини як «чиста думка», породжує природу і суспільство. Система побудована на основі «тріади» - тези - антитези і синтезу. Ця «тріада» робить гегелівську філософську систему суворої, чіткої, з одного боку, а з іншого - дозволяє Гегелем показати поступальний характер розвитку світу, використовувати енциклопедичність знань.

Гегелівська діалектика. Найбільша роль належить Гегелем в розробці проблем діалектики. Він дав найбільш повне вчення про діалектичному розвитку як якісну зміну, рух від нижчих форм до вищих, перехід старого в нове, перетворення кожного явища в свою протилежність. Він підкреслив взаємозв'язок між усіма процесами в світі.

Інший закон - взаємопроникнення протилежностей - дозволив Гегелем обгрунтувати ідею саморозвитку, бо в єдності і боротьбі протилежностей він бачить основне джерело розвитку. Гегель геніально вгадав в суперечностях мислення, в діалектиці понять протиріччя речей і їх діалектику.

Нарешті, закон заперечення заперечення. У ньому Гегель бачив не тільки поступальний розвиток абсолютної ідеї, а й кожної окремої речі. За Гегелем, думка в формі тези спочатку потрібно було, а потім як антитеза противополагается самої себе і, нарешті, змінюється синтезує вищої думкою. Гегель розглядає природу діалектичного заперечення, суть якого полягає не в суцільному, тотальному запереченні, а в утриманні позитивного з отрицаемого.

Гегель ввів діалектику в процес пізнання. Для нього істина - це процес, а не раз і назавжди даний, абсолютно правильну відповідь. Теорія пізнання у Гегеля збігається з історією пізнання: кожна з історичних щаблів пізнання, розвитку науки дає «картину абсолютного», але ще обмежену, неповну. Кожна наступна сходинка багатше і конкретніше попередньої. Вона зберігає в собі все багатство попереднього змісту і заперечує попередню щабель, але так, що не втрачає нічого цінного з неї, «збагачує і згущує в собі все придбане». Таким чином, Гегель розробляє діалектику абсолютної і відносної істини.

Протиріччя між методом і системою. Тріумфальний хід гегелівської філософії, що почалося за життя філософа, не припинилася і після його смерті. Послідовники Гегеля утворили два напрямки: левогегельянство і правогегельянство. Перші звернули увагу на гегелівський діалектичний метод і використовували його для критики християнства; друге більше приваблювала філософська система об'єктивного ідеалізму. Ф. Енгельс у роботі «Людвіг Фейєрбах і кінець класичної німецької філософії» показав, що левогегельянци і правогегельянци не усвідомивши до кінця значення філософії Гегеля, вони не побачили протиріччя між його філософською системою і діалектичним методом. Левогегельянци, хоча і прийняли діалектику Гегеля, все ж залишилися в полоні його ідеалізму.

Система Гегеля представляла свого роду закінчену філософську систему. Вже цими своїми рисами вона детермінована обмеженість діалектики. Проголошена Гегелем ідея загального і безперервного розвитку в його системі повністю не реалізовувалася, бо, як зазначалося вище, розвиток абсолютної ідеї завершувалося Пукраінскім державою і гегелівської філософією.

Філософська система Гегеля містить думку про початок і кінець розвитку абсолютної ідеї, що суперечить діалектичної ідеї розвитку як вічного і нескінченного. До того ж, коли Гегель вів мову про матерії, він підходив до її розвитком не діалектично: не бачив її розвитку в часі, бо вважав, що все, що відбувається в природі, є результат матеріалізації ідеї або її відчуження.

Гегелівський діалектичний метод виявився зверненим в минуле, так як був підпорядкований вимогам філософської системи, яка відображала шлях, вже пройдений людством: сьогодення у Гегеля виявилося кінцевої ступенем розвитку абсолютної ідеї.

Ці протиріччя були зняті К. Марксом і Ф. Енгельсом, коли вони здійснили подолання гегелівського об'єктивного ідеалізму і розробили нову форму діалектики - матеріалістичну діалектику. Однак надалі сталася така догматизация марксизму, яка, як і в гегелівської філософської системи, вела до утвердження думки про «вершині» філософського знання. Але тепер вже у формі філософії марксизму, якої єдино був приписаний статус науки, що нібито відрізняє філософію марксизму від всієї попередньої філософської думки.

Історію людства Гегель розумів не як ланцюг випадкових подій. Вона для нього носила закономірний характер, в якому можна знайти світовий розум. Правда, тут же Гегель пояснив, що люди, переслідуючи свої цілі, в той же самий час здійснюють історичну необхідність, самі того не усвідомлюючи. Великі люди грають роль в історії остільки, оскільки вони є втіленням духу свого часу. Сенс же всієї світової історії є, за Гегелем, прогрес у свідомості свободи - прогрес, який ми повинні пізнати в його необхідності.

Гегель розрізняє громадянське суспільство і політичну державу.

Громадянське суспільство, в його розумінні, це сфера реалізації приватних цілей і інтересів окремої особистості. Гегель виділяє три основні моменти громадянського суспільства: 1) система потреб; 2) здійснення правосуддя; 3) поліція і кооперація [97]. Для громадянського суспільства необхідні не тільки функціонування приватної власності, але і її захист з боку закону, суду і поліції. Одночасно грунтується на важливості для громадянського суспільства гласності: публічного оголошення законів, публічного судочинства і суду присяжних.

Гегель дає різні трактування держави: держава як ідея свободи; держава як єдиний організм; держава як конституційна монархія; держава як «політична держава». У Гегеля свобода, право, справедливість дійсні лише в державі, яке відповідає «ідеї держави».

Гегель погоджується з ідеями Локка і Монтеск'є про поділ влади в державі, де гарантується публічна свобода. Разом з тим він розходиться з ними в розумінні характеру і призначення такого поділу влади. Гегель вважає точку зору самостійності властей і їх взаємного обмеження помилковою, оскільки при такому підході передбачається взаємна ворожість кожної влади до інших, їх взаємні побоювання і протидії. Він вважає, що співвідношення цих влад має виражати взаємозв'язок цілого і його членів. У пануванні цілого, в залежності і підлеглості різних властей державній єдності і полягає, за Гегелем, внутрішній суверенітет держави [100]. Гегель критикує демократичну ідею народного суверенітету і обгрунтовує суверенітет спадкового конституційного монарха.