Факультет теології - середньовічні університети

факультет теології

Положення факультету теології в університеті з моменту його виникнення було особливим. І, звичайно ж, нічого дивного в цьому немає.

Оскільки теологія як навчальна дисципліна відігравала важливу роль в становленні суспільної самосвідомості християнського суспільства, об'єднаного єдністю віри, що стояла вище будь-яких політичних розбіжностей, остільки і факультет, на якому ця дисципліна викладалася, активно брав участь в нескінченних дискусіях про те, яка природа людського суспільства, якими мають бути відносини церкви і держави, як співвідносяться громадська та індивідуальна мораль.

Крім того, так як і канонічне право базувалося на теології, теологічний факультет виявився тісно пов'язаним з факультетом права, згодом перетворившись на природний форум політичної та економічної думки. Разом з тим, говорячи про роль теологічного факультету в житті університету і суспільства, не слід забувати, що сам цей факультет виник досить пізно: до цього часу церква вже зуміла вирішити таку важливу для себе завдання, як підготовка кадрів духовенства [19, с. 235-236].

Взагалі ж університет формувався як новий тип навчального закладу, в основі якого лежала ідея корпоративності, по суті, чужа канонічним правом (як про це можна судити по тій боротьбі, яка розгорнулася між канцлером - представником церкви і ректором - представником корпорації за контроль над новим інститутом ) і вельми ніяковів церковні влади. Прийнявши в цій боротьбі сторону ректора, теологічний факультет тим самим продемонстрував, що не сприймає себе як невід'ємну частину церкви, з підозрою ставилася до самої можливості існування незалежної теологічної школи. Останнім, зокрема, пояснюється і наступний факт: аж до кінця XIV ст. тата відмовлялися засновувати теологічні факультети де-небудь, крім традиційних центрів теології (Париж, Оксфорд і ще кілька міст) [34, с. 126-127].

Тільки після Великої схизми число таких факультетів, організованих, до речі, як татами, так і антипапами, що прагнули тим самим завоювати собі прихильників, починає стрімко зростати.

Після епідемії чуми, коли виникла необхідність терміново поповнити корпус священиків, цілком ймовірно, він став ще нижче: скарги на некомпетентність священнослужителів посипалися звідусіль, а невеликі керівництва, прописують, як слід священикам відправляти свої обов'язки, стали користуватися небувалим попитом. "Дефіцит в кадрах" був наявний, але допомогти у вирішенні цього завдання теологічні факультети не могли [13, с. 96-97].

В результаті інтелектуальний рівень молодшого духовенства залишався низьким, в той час як на більш високих щаблях ієрархії наявність університетського теологічної освіти або підготовки в галузі канонічного права ставало швидше правилом, ніж винятком. Безсумнівно, в епоху пізнього середньовіччя духовенство було об'єктом особливо інтенсивної критики, в силу чого робилися постійні спроби підняти рівень підготовки священнослужителів, зокрема, і шляхом створення нових коледжів, частина яких призначалася спеціально для цього. Однак радикальні зміни відбулися тільки в епоху Реформації, яка не тільки включила теологічний факультет в число учасників жорсткої доктринальної боротьби, а й взагалі відкрила нову сторінку церковного освіти [27, с. 60-61; 32, с. 373]. До речі, саме тоді-то і розійшлися шляхи римсько-католицької і протестантської церков.

Досить типовим прикладом впливу, який справила Реформація на університет, може стати історія Данії, де в ряді провінційних міст в 1526 р з'явилися приватні школи, зайняті підготовкою священиків для лютеранської церкви. Одна з таких шкіл з дозволу короля була створена в 1529 г. (якраз тоді ж їм був закритий в університеті Копенгагена коледж студентів-кармелітів). На наступний рік всі професори-католики були вислані, а університетську церкву штурмувала натовп іконоборців. Рік по тому, після виборів, що не ректора, університет фактично припинив своє існування, відновивши діяльність лише в 1539 року вже як чисто лютеранський навчальний заклад, створений німецькими богословами за образом і подобою університету Віттенберга. Схоже складалися долі і багатьох інших університетів, розташованих в регіонах, охоплених лютеранським або реформаційних рухами [20, с. 184-185]. Правда, спочатку все, що відбувалося не обіцяло духовенству ніяких змін, однак з часом освіту священнослужителів все помітніше ставало прерогативою реформаційної церкви.

У 1564 р курфюрст Саксонії приймає рішення, відповідно до якого кожен із священиків без університетської освіти не може бути зведений в духовний сан. Подібний підхід набуває поширення і в інших лютеранських країнах. В результаті університетам доручають підготовку священнослужителів, про що в XIV-XV століття вони і подумати не могли [27, с. 62; 26, с. 39]. Таким виявився один з найбільш важливих підсумків Реформації,

У реформованих церквах на французькому грунті події розвивалися дещо по-іншому. Якщо Лютер міг зробити центром своєї активності університет Віттенберга, то у Джона (Жана. - Л.Д.) Кальвіна, після його втечі з Парижа в 1533 р університетської бази не було. У 1541 р коли він обгрунтовується в Женеві, єдиною школою для підготовки реформаційних священиків, які розмовляють французькою мовою, була Академія Лозанни. І, природно, поки ця Академія діяла, Кальвін не міг приступити до створення університету в Женеві. Це завдання вдалося вирішити лише 1559 р причому до новоствореного університет Кальвін привернув багатьох професорів з Лозанни.

Після відкриття університету Женеви з'явилася можливість підготовки викладачів і для інших кальвіністських шкіл теології. У 1573 р кальвіністкою, графиня Луїза з Нассау відроджує університет Оранджа. У Нідерландах, де 1575 р послідовником Кальвіна Вільямом з Оранджа був заснований (за зразком університету в Лувене) Лейденський університет [2, с. 114-115].

Що ж стосується католиків, то в їх середовищі була поширена думка, згідно з яким сама Реформація стала результатом слабкої теологічної підготовки молодшого духовенства, в 1553 р єзуїт Ігнатій Лойола засновує в Римі коледж для німецьких студентів-кліриків. Цей крок Лойоли привів у захват кардинала Поула (Pole), який, повернувшись до Англії, запропонував і тут заснувати подібного ж роду коледжі, які він назвав семінарії [7, с. 119].

Таким шляхом проблема підготовки священиків-католиків була вирішена, але оцінити вплив семінарій на вищу освіту в католицьких країнах важко.

Якщо Ви помітили помилку в тексті виділіть слово і натисніть Shift + Enter